Le mot religion vient du latin « religare » qui veut dire “relier”, “unir”. La religion est le cadre idéologique, culturel, sociologique, voire sensitif qui sous-tend toute société face à un inconnu.
De cette religion découle les formes du droit et de la gouvernance, mise en place par les sociétés humaines, ainsi qu’une grande part de leur infrastructure. Sur un plan historique, la religion a été l’un des moteurs les plus puissants du changement d’attitude et de comportement de l’homme. Un des rôles essentiel de la religion, fût d’unir des peuples et des pays différents dans une même foi, faisant ainsi avancer les arts, la science et les consciences. Le message religieux, selon la racine du mot religion, serait un message d’unité, de lien, d’adhérence, en provenance de l’inconscient (tant personnel que collectif) ; seules les lois sociales et les coutumes auraient différé au cours des nécessités du temps. Les religions ont été inventées quand l’humanité ne disposait pas de moyens pour assurer un ordre sociétal d’une part, quand les connaissances scientifiques ne pouvaient expliquer nombre de phénomènes naturels et des grandes problématiques de la vie ; cela entretenait une peur indicible face à l’inconnu au plus profond de la nature humaine. Le fait religieux est ainsi venu pallier un vide, un laisser-aller, voire un laisser-faire : un contrôle collectif était devenu nécessaire au regard des impératifs du contrat social, d’une société donnée. La religion est d’abord un outil politique, avant d’être un outil sacré.
La religion permet en effet d’assurer auprès de ses fidèles, une coercition efficace fondée non pas sur la raison, mais sur la peur, dans un but qui n’est pas a priori hostile. Il ne faut pas imaginer la religion, comme un complot destiné à brider la vie des individus. Il faut la concevoir comme le moyen de protéger ses fidèles dans une période où il n’y avait aucun autre moyen d’expliquer autrement que par une créature divine, le danger de certains comportements. Par exemple, le Carême au Moyen-Âge survient à la période où les récoltes étaient le plus faibles, et il s’agissait pour l’église d’éviter les famines et de préserver la vie des sujets, sur le fondement de motifs sacrés. Il en va de même pour la religion musulmane, au sein de laquelle l’interdiction de manger du porc s’expliquait par l’absence de normes sanitaires, rendant cet animal extrêmement toxique pour quiconque voulant en manger certaines de ses parties.
Il fallait ainsi le justifier, non pas sur le fondement d’arguments rationnels (qui ne sont pas perçus par ces populations aux consciences archaïques), mais sur le fondement d’arguments sacréspour leur donner une valeur dogmatique, et donc dangereuse en cas de transgressions. Le respect de tels dogmes religieux vient d’abord de l’attitude des croyants eux-mêmes, et la culpabilité qui découle de leurs déviances, une affaire alimentée par leur propre conscience. Il n’y avait dès lors nul besoin de caméras, de micros, ou d’un attirail quelconque pour s’assurer que chacun respectait les commandements divins, il suffisait d’y croire pour craindre le courroux de son dieu, nonobstant sa religion. Cependant (cf: la parabole de la cuisinière et de l’os à moelle1), de tels dogmes et « quasi-procédures » fondés pour une époque donnée, dans un lieu considéré, s’avèrent obsolètes et inappropriés en lieux et époques différentes : alors, seuls les conscience encore en enfance peuvent y ajouter foi et en procéder dans leur vie quotidienne. Faire un parallèle avec le concept de religion est dévastateur : certaines ne sont que des orthopraxies vides de sens… Apparait alors le danger de l’enfant/adolescent ne maitrisant ni son corps émotif, ni son corpus mental qui voudra imposer au collectif ses propres limitations : nous y sommes…
De ce fait, l’apparition des religions (et leurs formes, concepts et variantes) s’explique par les impératifs politiques du contexte qui concourt à leur apparition. Le rôle social joué par les différents cultes a été le moteur de toutes les civilisations sans exceptions, que ce soit la civilisation athénienne à la civilisation indienne, sumérienne, européenne … Chaque religion est d’ailleurs formée dans le terreau de son époque et de sa situation géographique. Les accointances entre religions, histoire, langues, patrimoines, sont réelles, et elles nous permettent de comprendre la religion comme un état de culture, et non comme un état de nature. Il est intéressant d’étudier, dans ce cadre, les liens entre religions et développement technologique des sociétés : elles permettent de mettre en évidence comment la religion a changé au regard de l’apparition de la science, et comment son utilisation à des fins politiques permet d’assurer bien plus facilement l’ordre social d’une société quand elle est fondée sur un tel ordre moral.
Mais les valeurs spirituelles sont éternelles, les mots et la syntaxe ont varié, mais l’enseignement essentiel tourne autour du principe de base, à savoir que chacun doit traiter les autres comme il aimerait être traité lui-même, et que l’inconnu doit être affronté, donc connu, ou à minima, appréhendé. Chacun de ces moments historiques d’émergence de « se-disant » messagers ont été les bornes topologiques qui ont déclenché un nouvel élan spirituel, et stimulé la remise en cause personnelle et le progrès social.
parabole de l’os à moelle L’histoire de devoir couper l’os à moelle pour qu’il rentre dans un four trop petit remonte à une époque où les cuisinières devaient faire preuve de créativité pour s’adapter aux contraintes de leur cuisine. Face à des fours de taille limitée, les cuisinières ont développé l’habitude de découper certaines pièces de viande, comme l’os à moelle, pour les adapter à la taille du four. Cette pratique est devenue une tradition culinaire transmise de génération en génération, où chaque cuisinière a sa propre méthode pour préparer et cuisiner les aliments en fonction des équipements disponibles. Ainsi, couper l’os à moelle pour le faire rentrer dans un four trop petit est devenu une astuce pratique et efficace pour garantir une cuisson optimale et savoureuse de ce met délicat. Cette habitude des cuisinières a perduré au fil du temps, témoignant de leur ingéniosité et de leur savoir-faire en cuisine. C’est une illustration de la façon dont les traditions culinaires se transmettent et s’adaptent aux contraintes du quotidien. Par contre le souvenir semble s’en être perdu, et la procédure de coupe est devenu un dogme culinaire incontournable que des générations de cuisinières se sont transmises, alors que les conditions initiales ont disparu (les fours sont bien plus grand dorénavant), et en rendent la nécessité obsolète. ↩︎
Être agnostique c’est refuser de croire ce que la raison, la logique n’expliquent pas, ou ne démontrent pas formellement. L’agnostique ne croit pas, il comprend, démontre mais il ne croit pas. Pour l’agnostique, paradoxalement, l’athée est un « croyant », l’athée croit qu’il n’y a pas de dieu. L’agnostique considère qu’affirmer qu’il n’y a pas de dieu est un acte aussi irrationnel qu’affirmer qu’il y en a un (ou plusieurs). Il y a donc autant de différence, pour un agnostique, entre lui et un athée qu’entre lui et un croyant. Le croyant et l’athée sont tous les deux liés par la croyance en une affirmation et en son contraire. L’agnostique se contente de dire simplement: l’évolution a doté l’espèce humaine d’un état particulier appelé conscience, « je sais que j’existe », et cet état de conscience conduit l’être humain, en général, à se poser les questions bien connues: d’où est-ce que je viens? Qui je suis? Vers où je vais?
L’agnostique s’en tient donc, à un instant t, à ce que la raison, la logique, la science lui permettent de savoir, de comprendre. Pour le reste l’agnostique se contente de répondre « dans l’état actuel de nos connaissances » je ne sais pas, je ne sais rien, je ne connais même pas le chemin ». C’est une attitude d’une très grande humilité qui s’oppose à l’orgueil du croyant qui, lui, sait: sa foi, une parmi d’autres, lui donnant toutes les réponses. Alors qu’ être agnostique, c’est douter, sans cesse.
L’agnostique par ailleurs reconnaît évidemment à chacun le droit intangible de croire ce que bon lui semble, mais l’agnostique dénie à qui que ce soit le droit de lui imposer quoi que ce soit au nom de quelque religion que ce soit. A une époque où on feint de ne plus savoir très bien ce qu’est la laïcité l’agnostique rappelle utilement que toutes les religions, sans exception, ont toutes un projet de société qu’elles entendent faire aboutir en s’appuyant sur les croyances de leurs fidèles. La laïcité, elle, établit clairement que les croyances sont exclusivement du domaine de la personne, du domaine privé et donc que tout élu du peuple, quelles que soient ses propres convictions, ne peut dans l’exercice de son mandat y faire référence ou pire s’en inspirer pour décider. L’agnostique s’en tient à des considérations très claires: je ne sais rien mais je constate que vivre est difficile et que le doute est douloureux; si croire à quelque chose ou quelqu’un vous aide, croyez, mais ne venez pas, au nom de votre croyance, même si une église, quelle qu’elle soit, vous a persuadés que vous êtes plusieurs, que vous êtes même très nombreux à partager la même, ne venez pas, ne tentez pas de m’imposer quoi que ce soit au nom de vos croyances, de vos tabous, de vos pré-jugements. L’agnostique n’a nul besoin de la promesse d’un quelconque paradis ou de la crainte d’un non moins quelconque enfer pour construire une morale. La morale de l’agnostique se construit sur un constat de départ: la question n’est pas de savoir qui nous a mis sur ce misérable rafiot de l’espace, ni dans quel dessein, le problème que nous avons à résoudre c’est que faire pour que cet pour que cet espace de temps, que nous appelons la vie d’un être humain, que faire pour que ce temps se passe au mieux, intellectuellement et physiquement, pour le plus grand nombre possible, dans une totale liberté de croyance. Etre agnostique n’est pas être matérialiste, loin s’en faut, parce que c’est aussi aimer les autres, mais sans condition, sans préalable, et c’est par dessus tout aimer la liberté, celle de chacun.
L’honneur des agnostiques, leur fierté c’est de n’avoir jamais fait de mal à quiconque au nom de leurs convictions puisque que leur seule conviction est qu’il est vain d’en avoir. Aucune église, aucune religion ne peut en dire autant. Nous ne sommes pas très nombreux mais nous existons depuis toujours. Dès que le premier sorcier, le premier chaman a compris, dans l’obscurité d’une grotte froide et humide, qu’il pouvait utiliser, manipuler les craintes, les angoisses des autres membres de sa horde, aussitôt un autre homme a compris que le chaman n’en savait pas plus que lui mais en regardant les yeux soudain remplis d’espoir de tous ceux qui écoutaient le chaman, ce premier agnostique a compris aussi que ça ne serait pas facile… et que, innombrables seraient les assujettis!
De Démocrite à Darwin, l’agnosticisme, philosophie, manière d’être, manière de vivre, continue inlassablement à plaider pour la raison et la conscience.
L’évolution en latence dans les gènes affecte capacités et modèles de réflexion, c’est-à-dire sinon l’intelligence ou les aptitudes intellectuelles au sens large du moins leurs moteurs sous-jacents. Les facultés ou types de réflexion rarement utilisés dans une culture durable vont tendre à disparaître au profit de ceux dont cette culture fait un usage fréquent, en principe pour son bénéfice. Bien sûr, cette culture doit aussi, pour pérenniser un effet positif, à la fois durer et atteindre une certaine taille critique et/ou entretenir des rapports réguliers avec d’autres cultures qui évoluent de manière au moins vaguement parallèle, afin de fertiliser ces réflexions.
Ainsi, si la culture européenne a pu dominer la planète depuis deux siècles, on peut en trouver les causes les plus probantes dans les aléas de l’évolution tectonique, qui a engendré une plaque eurasiatique sur laquelle de très nombreuses cultures ont pu trouver des conditions comparables et ainsi évoluer plus rapidement. En effet, des pointes ouest de l’Europe à la Chine, les gens ont pu vivre à des latitudes équivalentes et ainsi cultiver des plantes similaires, utiliser des animaux similaires, développer des technologies similaires et, lors de leurs échanges, comparer des expériences similaires et ainsi innover plus rapidement en préférant, tout naturellement, les expériences positives aux échecs. Une chance que n’ont pas eu les cultures implantées sur les continents «en hauteur»: les expériences de vie glanées au Nord de l’Amérique n’étaient plus d’aucune utilité quelques centaines de kilomètres plus au sud et les échanges n’ont ainsi pas suffisamment favorisé ce qu’on appelle le progrès. Un constat confirmé, de plus en plus, par la recherche en neurosciences, montrant que les gènes conservent et perpétuent les outils et les fonctions nécessaires à la mise en œuvre de certaines activités cérébrales favorisant la réflexion utile.
Mais les gènes peuvent sans doute aussi conserver des schémas de fonctionnement artificiels, imposés par une culture autoritaire, par exemple les tabous. Les tabous font partie des systèmes de protection archaïques des cultures. Certains peuvent certes être considérés comme naturels (sphère privée, sexe, crainte d’évoquer certains dangers réels ou supposés), mais d’autres sont réputés «religieux», c’est-à-dire imposés par des dogmes ou des ensembles de croyances que les adeptes sont censés considérer comme vitaux et entretenir avec assiduité. Il me semble probable que des tabous de ce dernier type qui ont été très largement dominants dans une vaste culture vont laisser une trace génétique parmi les membres de cette culture, du moins au niveau de l’acceptation de la nécessité du tabou en général, du refus d’examiner des concepts, de creuser des sujets, d’entreprendre des recherches. Il est très peu probable que les sujets des tabous soient transmis par les gènes, mais la propension à accepter le tabou, la facilité à tolérer qu’on mette des barrières à la connaissance, par crainte de «libérer des démons», me semble pouvoir être générée par un patrimoine génétique.
Or les tabous sont de lourds obstacles au progrès et nombre de cultures ont décrété la peine de mort pour les protéger. Si le monde actuel, pour continuer d’évoluer, de s’améliorer, n’a plus besoin de latitudes partagées, grâce aux moyens de communication modernes, les tabous l’empêchent encore de trouver sa vitesse de croisière. Ainsi, l’explication donnée plus haut de la différence de potentiel entre les civilisations issues de ce grand partage latitudinal et les autres a dû et doit encore souvent faire face à un front rigide de gens ostensiblement progressifs mais qui mettent un tabou à ce type de recherches pour éviter de titiller le spectre du racisme.
Et que penser de l’atavisme en la matière engendré par les pratiques de base de la religion musulmane? Un musulman standard, appliquant les deux premiers piliers de sa religion (chahada, salat) va répéter plusieurs centaines de milliers de fois en une vie que le seul dieu est Allah, c’est-à-dire le sien, que Mahomet est le messager de ce dieu, et que tous les autres gens sont rejetés par ce dieu, pour l’éternité. Toute remise en question de ces dogmes présente ainsi une difficulté proportionnelle à la pratique de cette religion. La conséquence en est un rejet plus ou moins instinctif d’innombrables connaissances ou réflexions, dès qu’elles semblent toucher à ces piliers. Et plus de mille ans de cet exercice a sans doute dû favoriser cette attitude de refus de l’altérité, de la diversité de pensée. D’où les faibles et fragiles progrès du développement humain, qui fait très largement appel à l’ouverture d’esprit, dans les régions concernées, même lorsque les gens n’y pratiquent que peu. Au cours des siècles, la culture islamique a cimenté le sens du tabou, notamment, dans les gènes.
Cependant, vu la rapidité de l’évolution actuelle, stimulée par les transports et les communications, et l’allongement spectaculaire de la durée de vie, même dans les régions les moins favorisées, on peut probablement espérer vaincre le tabou en l’espace d’une génération.
À condition de cesser de l’alimenter.
« Contrairement à ce que nous ont seriné les philosophes des Lumières ou toute la philosophie allemande, les évangiles sont le livre le plus réaliste jamais écrit sur les impasses anthropologiques de l’humanité et les moyens d’en sortir.
Vous n’avez pas besoin d’être croyant pour voir le lien entre l’évangile et la naissance du capitalisme.
A une société où les fortunes se constituent largement par le pillage, la thésaurisation et les dépenses somptuaires, le Christ explique le bon usage de l’argent: il doit circuler, être redistribué, volontairement, par l’individu, pour fructifier.
L’épargne et l’investissement sont des enfants du christianisme.
Les historiens ont bien identifié la naissance du capitalisme dans les monastères cisterciens ainsi que dans les réseaux bancaires d’Italie du Nord aux Xè-XIè siècles. Ce que Max Weber a identifié pour les patrons calvinistes est en fait antérieur de plusieurs siècles.
La force du capitalisme, c’est la frugalité personnelle de ceux qui épargnent et investissent le capital. Ce n’est pas un hasard que les mêmes villes italiennes, qui inventent la banque d’investissement, soient aussi le berceau de la démocratie urbaine, toujours au Moyen-Age. Le christianisme a aussi bouleversé la réalité du pouvoir.
Jésus savait avant Lord Acton que « Tout pouvoir corrompt. Le pouvoir absolu corrompt absolument ».
Mais le Christ n’est pas libertarien: il suggère de développer une autre pratique du pouvoir: exercer un pouvoir, c’est se mettre au service de la communauté.
Les inventeurs du capitalisme préféraient la démocratie à la monarchie, qu’il s’agît de la démocratie urbaine italienne ou de l’élection des abbés dans les monastères.
Le grand drame du néo-libéralisme, c’est qu’il est largement un néo-paganisme. Le grand travail de réforme de Margaret Thatcher, la fille d’épicier méthodiste, a été largement détourné de son sens par la génération du « jouir sans entraves ». Ce que Raymond Aron nous dit, c’est que le libéralisme n’est supportable que s’il reste enraciné dans le terreau chrétien ou dans tout autre vision qui donne un sens aux communautés humaines. »
Tout le monde connaît deux fameux principes qui dirigent l’évolution de notre société: la grenouille dans la casserole et la position affichée.
Elles sont utilisées séparément et conjointement pour extorquer le consentement et permettre la soumission à l’idéologie prédatrice.
La grenouille dans la casserole
Si l’on plonge subitement une grenouille dans de l’eau chaude, elle s’échappe d’un bond ; alors que si on la plonge dans l’eau froide et qu’on porte très progressivement l’eau à ébullition, la grenouille s’engourdit ou s’habitue à la température pour finir ébouillantée.
C’est évidemment fictif puisque la grenouille s’échappera quand la température atteindra 25°C * Cette fable illustre néanmoins un principe récurrent de manipulation qui est qu’un changement, s’il est suffisamment dilué dans le temps, échappe à la conscience et ne suscite ni réaction ni révolte avant un point de non retour.
Il s’agit évidemment bien souvent de changements désagréablement perçus et il me semble inutile de vous en donner trop d’exemples tant ils sont nombreux; il peut aussi s’agir de changements trop ambitieux ou dont l’acceptation doit être progressive. Pendant la durée de montée en température il reste important d’avoir un discours ambiant rassurant et culpabilisateur ** (pour celui ou celle qui oserait mettre en doute la finalité de la chose) et surtout, d’avancer au maximum le point de non retour. Celui-ci peut être purement théorique (on nous dit qu’il n’y a pas de plan B, que de toute façon « maintenant c’est trop tard » ou que « c’est comme ça on n’y peut plus rien »); mais il peut aussi être réel (disparition progressive d’une espèce ou d’un écosystème)…
La position affichée
Cette technique est moins connue mais pourtant utilisée abondamment. Elle consiste à prendre une position plus extrême que l’objectif et la marteler pour en faire une affiche. Cela permet d’avoir de la marge de négociation sur une zone d’accord, voire de paraître modéré et cherchant le compromis, par la suite. En musique on dirait que, pour obtenir un sol, demande un la.
Elle a été abondamment utilisé pour les réformes, quelles qu’elles soient. Vous avez toujours un rapport qui est pondu et préconise des mesures drastiques, comme par exemple augmenter l’âge de départ à la retraite à 75 ans, continuer de payer une maison dont le crédit serait remboursé, obliger les chômeurs à accepter n’importe quel boulot sous peine de radiation…
On a aussi la bonne image d’une volonté affichée comme: passer les quartiers au karsher, se battre contre la finance, faire payer les fraudeurs, ne plus permettre de dormir dans la rue…
Tout cela sont des positions affichées positives ou négatives. L’essentiel c’est que le résultat ne sera JAMAIS, celui de la position affichée mais la personne aura obtenu le bénéfice d’atteindre son objectif « secret ».
Cette technique est inverse (mais complémentaire) de celle de la grenouille: l’intérêt est d’obtenir un fort sentiment en réaction: soit hostile pour permettre d’aller dans la zone d’accord (exemple, les retraites) et paraître pour vachement raisonnable; soit de soutien (et là on essaiera de ne pas trop revenir sur le résultat, en deçà des attentes).
Quand l’objectif réel est trop ambitieux, cette manipulation se conjugue avec la technique de la grenouille pour un effet « escalier ». Il s’agit de gravir les marches petit à petit. Un exemple peut être la réduction du temps de travail (40 -39 -35 …32??), mais aussi la suite PACS-Mariage pour tous – PMA – GPA.
L’objectif « irréaliste « affiché au temps N doit être devenu l’objectif modéré non affiché eu temps N+1 avec une nouvelle position affichée encore plus forte et ainsi de suite. Ces escalades sont souvent inévitables dans un sens ou dans l’autre; ou du moins on essaye de nous les faire passer pour inévitables en invoquant la fatalité, le principe de réalité ou la flèche dans un seul sens du progrès, même quand il s’agit de mesures rétrogrades ou foncièrement antisociales. Pour cela le clergé médiatique veille depuis l’utilisation des mots jusqu’à la manière de penser en passant par l’opportunité d’exercer un esprit critique.
En clair on vous dit sur quels sujets débattre, avec quels mots et ce que vous avez le droit de dire.
Cette technique est inséparable des associations lobbyistes et des groupes terroristes. Personne ne se pose la question de pourquoi la Corse a un statut spécial et pas la Savoie? Tout simplement parce que les terroristes ont fait des indépendantistes politiques des gens respectables et modérés avec lesquels des discussions ont été mises en place pour arriver à un statut différent des autres régions. S’il n’y avait pas le terrorisme rien n’aurait été changé. C’est la victoire du terrorisme que d’avoir toujours une aile modérée ou, légale, qui elle assure l’avancement du projet.
Parfois cela se complique et l’embrouille dans le qui est respectable et modéré varie, comme pour l’islam et sa nébuleuse de courant et de groupes. A tel point qu’on en arrive à chanter les louanges d’Al Nosra****, signe évident de perte de repères une fois que Daesh a pris la place de grand méchant face à Al Quaida.
On a donc des musulmans, des islamistes, des islamistes modérés, des islamistes radicaux, des extrémistes, des intégristes, des islamistes républicains, de l’islam de France… bref un fatras mais dont le but est pourtant le même : tendre vers une oumma gérée par la charia.
Entre le modéré et l’extrémiste, ce n’est pas le but qui diffère mais le calendrier.
La progression vers la soumission
Comment la théoriser? Avec ce schéma tout simple qui indique progressivement dans quel registre on se situe et qui est particulièrement adapté à l’islam.
La compassion: il s’agit de créer l’empathie, nécessaire même quand on avance une idéologie foncièrement antipathique. Pour cela le registre sera celui des sentiments.
Après le temps de la compassion, qui est souvent réelle et justifiable, nous arrivons à celui de l’omission. Pour ne pas retourner cette compassion nécessaire, il peut être utile parfois de ne pas tout dire : deux exemples:
Ci dessous les omissions concernant la traite arabo musulmane
La négation: quand les faits commencent à circuler, il faut alors les nier. Mensonges et contre vérités s’entrechoquent pour empêcher tout travail intellectuel honnête. ex: « non il n’y a pas de problème avec l’islam en France ». Parfois conjuguée à la technique du miroir déformant on retrouve tout cela avec la défense d’E.Pleynel concernant son image de T.Ramadan*****
La compréhension: à partir d’un moment on ne peut plus nier la réalité. Il s’agit donc d’adopter une posture compréhensive ou une contextualisation sur des choses qui paraitraient totalement aberrantes si elles étaient étudiées de manière objectives.
Le palier suivant est la justification. Ils font comme cela mais c’est parce que… l’idée est également de culpabiliser le critique.
Le palier suivant est la collaboration active. Il s’agit de dérouler le tapis rouge, d’anticiper les sujets qui fâchent, de traquer les opposants qu’on aura psychiatrisés si possible avant.
Enfin le palier ultime est la soumission, par résignation, par idéologie, par crainte. Relire tout ce qui a été écrit sur le sujet.
En fonction des différentes thématiques et suivant les contextes, nous nous situons dans différents paliers. Mais retenir à l’esprit cette mécanique d’extorsion du consentement : l’actualité nous en donne des exemples frappants tous les jours.
Peut être un jour vos enfants se retourneront et vous demanderont: « comment en est-on arrivé là? ».
Vous ne pourrez accuser l’ignorance et le manque d’avertissement…
*P. Portier, M. Fontaine et A. Raffy, « À propos des expériences de Goltz sur la moëlle épinière des vertébrés inférieurs », Comptes rendus des séances de la Société de biologie et de ses filiales, Paris, Masson, , p. 655 (lire en ligne)
6-1- Présentation _ _ _ _ p 93
6-2- La nouvelle ambition stratégique
6-2-1- Revue des objectifs _ _ _ _ p 94
6-2-2- Reprise de l’offensive
6-2-3- La doctrine contre les bédouins _ _ _ _ p97
6-2-4- la soumission en masse _ _ _ _ _ p100
6-3- la soumission des Banu Jadhima
6-4- La soumission des Banu Juhayna _ _ _ _ _ p105
6-5- La soumission des Banu Asad
6-6- L’expédition d’Awtas _ _ _ _ 109
6-7- la soumission des Banu Usayd
6-8- La soumission des banu Tayyi _ _ _ _ p112
6-9- La soumission des Banu Hamdan _ _ _ _ p 116
6-10- la soumission de Suda
6-11- Soumission des Banu al Harith de Najran
6-12- Bahreyn , Drang nach Osten de l’islamisme _ _ _ _ p117
6-13- La mission de Muadh au Yemen _ _ _ _ p119
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Le livre imprimé, apparu en Europe au milieu du XVe siècle, a d’emblée été un moyen unique de transmission des idées qui a profondément bouleversé l’évolution de l’humanité
La longue maturation d’un livre
Présent dès le plan primitif de la collection, ce livre y revêtait une importance capitale. En effet, dans l’évolution de l’humanité, l’apparition et le développement rapide du livre imprimé ont indéniablement constitué un tournant majeur dans la transmission de la pensée dans de nombreux domaines. Cela dit, le titre choisi a pu être jugé abusif: le livre existait bien avant l’invention, en Europe, de l’imprimerie à caractères mobiles, au milieu du XVe siècle [1], attribuée généralement à Gutenberg. Dès le début du siècle, on s’efforçait de produire «en série», mais avec des copistes, donc un par un, un certain nombre de livres. L’apparition du livre imprimé tombait à pic pour répondre à ce besoin croissant de livres produits en quantité, notamment depuis la création des premières universités en Europe dès le XIe siècle (Bologne), mais surtout durant les XIIIe et XIVe siècles, durant lesquels elles bourgeonnèrent littéralement (celle de Paris fut créée en 1200, puis Cambridge en 1209, Rome en 1245, Vienne en 1365, Heidelberg en 1385, etc.).
C’est au coanimateur de la collection, Lucien Febvre, que son fondateur Henri Berr confie dans les années 1930 le soin de rédiger l’ouvrage. Confronté à de trop nombreuses tâches, Febvre se limitera finalement à en écrire le synopsis et la table des matières, et à en superviser la première rédaction dont il a confié à Henri-Jean Martin, à l’époque tout jeune historien [2], le soin de rédiger l’ouvrage, accompagné de plusieurs collaborateurs spécialisés. Le livre paraîtra finalement en 1958, deux ans après la mort de Lucien Febvre. Ce n’était certes pas le premier livre consacré à ce sujet, mais il est original à plus d’un titre, en particulier dans la mesure où il ne se limite pas à relater la naissance de la technique, l’évolution et la diffusion géographique et économique du livre imprimé jusqu’au XVIIe siècle, mais mesure, dans la dernière partie («Le livre, un ferment») l’impact phénoménal du livre imprimé dans la diffusion des idées.
Au début était la technique… mais manquait le papier!
Quelques précisions sur les débuts de l’imprimerie sont toutefois intéressantes à relater: si, dans ses premières décennies d’existence, le livre imprimé peine à se développer, c’est notamment en raison de la pénurie du support de base nécessaire à sa fabrication en série: le papier. Avant le livre imprimé, le support était le parchemin, c’est-à-dire de la peau d’animal (généralement de mouton, mais aussi de chèvre ou de veau – d’où le nom de «vélin», en fait de la peau de veau mort-né). Difficile à produire de façon industrielle à l’époque, et peu adapté à l’imprimerie. Il faut donc fabriquer du papier à base de chiffons, et le métier de chiffonnier devient très lucratif! Autre problème: fabriquer des caractères mobiles résistants et bien calibrés: ce sont les orfèvres qui vont en devenir les premiers fournisseurs pour les presses, très majoritairement de taille modeste (un atelier ne dispose souvent que d’une ou deux presses), qui vont éclore un peu partout, principalement en Italie dans un premier temps, et à proximité des universités et des grands centres, les endroits les plus «assoiffés» de livres. Si les premiers livres sont tous imprimés en caractères gothiques et en latin, très rapidement des caractères romains et des livres en langue «vulgaire» vont faire leur apparition: ce sera la première «démocratisation» du livre. Et des règles orthographiques plus standardisées vont ainsi se mettre en place dans les différentes langues utilisées. Outre les livres religieux et les ouvrages de droit ou d’autres matières destinés aux étudiants, ce sont les penseurs et historiens de l’Antiquité gréco-romaine qui vont rapidement être l’objet de l’intérêt des lecteurs: ce sont ces intellectuels renouant avec cette tradition de la pensée qui forment ce que l’on appelait originellement les «humanistes». Rien à voir, donc, avec ce que le terme d’«humanisme» recouvre de nos jours… Ainsi, si à Paris, en 1501, sur 88 livres publiés, 53 sont religieux (soit 60 % du total) et seulement 25 des livres d’auteurs latins, grecs ou des œuvres d’humanistes, en 1549 le rapport s’est plus qu’inversé: sur 332 livres publiés, les livres religieux ne sont plus que 56 et pèsent donc moins de 20 % du total.
«Le livre, ce ferment»
Si dans les premières décennies le clergé et les prélats catholiques se réjouissent de ce que le livre imprimé pourra permettre une plus large diffusion des missels et autres bréviaires, ils vont vite se rendre compte des dangers que comporte cette invention diabolique! Et c’est là qu’on mesure à quel point le livre imprimé a joué dès sa création un rôle unique dans l’histoire de l’humanité: si la Réforme, initiée par Luther au début du XVIe siècle, était née quelque cent cinquante ans plus tôt, il y a fort à parier que sa diffusion en eût été beaucoup freinée, et peut-être même le protestantisme serait-il resté anecdotique: le livre a joué en tout cas un rôle décisif dans sa propagation. À cela s’ajoute l’apparition d’une littérature licencieuse, s’en prenant aux rois ou prônant des mœurs légères… Dès 1546, Charles Quint fait dresser par l’université de Louvain une liste de livres interdits. Et le concile de Trente (dont les vingt-cinq sessions s’étaleront de décembre 1545 à décembre 1563 et couvriront cinq pontificats) accouchera de l’*index librorum prohibitorum, qui perdurera jusqu’au concile de Vatican II, dans les années 1960. Au XIXe siècle encore, tout ou partie des œuvres romanesques de Balzac, George Sand, Victor Hugo, Eugène Sue, Dumas père et fils, Flaubert, Stendhal et Zola subirent cette «mise à l’Index» [3]: Notre-Dame de Paris et Le Rouge et le noir, par exemple, figurèrent à leur parution dans la liste des livres prohibés par l’Église catholique…
Certes, la technique s’est perfectionnée depuis Gutenberg. Mais finalement, le livre imprimé d’aujourd’hui n’est pas si éloigné de ce qu’il était à l’origine. Et il a en tout cas conservé son rôle de «ferment», de propagateur d’idées, et continue à faire trembler les intégristes, qu’ils soient religieux, politiques ou que sais-je encore, et les empêcheurs de penser librement de tout poil! Et c’est bien pour cela qu’il est et restera unique, et que son degré de liberté est le symptôme d’une société et d’une époque.
NOTES
Dès le IXe siècle, les Chinois inventèrent un système d’impression à caractères mobiles, alors qu’ils fabriquaient du papier déjà depuis le Ier siècle…
Né en 1924 et mort en 2007, Henri-Jean Martin devint le fondateur de ce que l’on appelle communément l’école française d’histoire du livre et codirigea avec Roger Chartier la monumentale Histoire de l’édition française en quatre volumes, publiée dans les années 1980 par les Éditions du Cercle de la Librairie.
Sur ce sujet : La littérature française du XIXe siècle mise à l’Index, de Jean-Baptiste Amadieu, Cerf/Patrimoines, 2017. Et un ouvrage passionnant sur une période encore plus récente : La mise au pas des écrivains. L’impossible mission de l’abbé Bethléem au XXe siècle, de Jean-Yves Mollier (Fayard, 2014).
Qu’est-ce que la Charia? Quelles sont ses origines ? Et pourquoi la question est d’importance ?
La Charia islamique est un système de lois. C’est un ensemble d’interdits, d’admonestations et d’ordres dont l’objet est le comportement de l’homme. La Charia n’est pas une donnée interne qui intéresse uniquement l’islam et les musulmans. La Charia inclut un grand nombre de dispositions concernant les non-musulmans. Celles-ci sont généralement des interdictions assorties de pénalités sévères si elles sont violées. Ces dispositions de la Charia rendent la vie précaire et incertaine pour le non-musulman vivant sous la loi de la Charia.
Sous la loi de la Charia le non-musulman ne possède aucun droit inaliénable. Si je me trompe sur ce point, je serais soulagé et heureux qu’on me le dise, et vos e-mails me signalant que j’ai tort, seront les bienvenus. Mais si j’ai raison, un prisonnier de Guantanamo possède plus de droits qu’un juif ou un chrétien vivant sous la Charia.
A l’inverse des systèmes légaux de la plupart des nations et états modernes, la Charia n’est pas assujettie à l’approbation démocratique.
Au même titre que la loi internationale et la loi rabbinique, la Charia est une affaire académique : des experts discutent et débattent de réglementations jusqu’à ce qu’ils parviennent à un accord. La Charia ne connaît ni parlement, ni gouvernement qui tienne le rôle de législateur, mais les lois de la Charia existent parce qu’elles sont approuvées par des experts, c’est-à-dire des chefs religieux islamiques, des professionnels de l’islam, les Oulemas, les Ayatollahs, ou n’importe quelle autre appellation pour ces dignitaires.
Comme moi, vous êtes en majorité très peu au courant des lois internationales. Les exigences des règlementations internationales ne sont jamais soumises au vote libre et démocratique. Il fut intéressant, c’est le moins que l’on puisse dire, de constater qu’ à maintes reprises, les accusateurs de Geert Wilders en 2010 et 2011 eurent recours à ce qu’ils considéraient comme généralement accepté en matière de lois internationales pour faire taire Geert Wilders. Comme le démontre la loi internationale, les communautés de spécialistes académiques, dans leur tour d’ivoire, ont une tendance à développer un niveau de pédanterie qu’un législateur élu ne pourrait avoir. D’une certaine manière, c’est exactement ce qui se passe avec la Charia.
Les religions ne sont pas démocratiques même si elles peuvent parfois prêcher ou tolérer la démocratie. De ce fait, la manière dont les règlementations de la Charia en viennent à exister est antidémocratique. Ceci implique que permettre à la Charia ou une partie de la Charia d’être la loi dans une nation occidentale, revient à affaiblir le caractère démocratique de la nation. Cela signifie perdre le pouvoir législatif et le remettre à des individus non élus et auto-proclamés, qui sont inconnus et anonymes, qui opèrent depuis de lointaines mosquées au Pakistan ou en Afghanistan. Ce n’est pas l’organisation idéale pour une démocratie. On peut avoir des raisons religieuses légitimes de préférer néanmoins cette organisation mais elle entraîne quelque chose de pire que la taxation sans la représentation ; elle entraîne la législation sans la représentation.
Les politiciens occidentaux ne prennent pas les lois de la Charia trop au sérieux, parce que c’est un domaine académique et religieux, un système de lois qui n’émerge pas de la puissance de l’état mais de l’esprit de savants religieux. Dans le monde musulman, au contraire, l’autorité de la Charia est accablante. Le prestige colossal de la Charia dans le monde musulman est facile à expliquer : la théologie islamique identifie les lois de la Charia à celles de Dieu ; et les spécialistes de la Charia sont les dirigeants religieux de la communauté musulmane. Aucun gouvernement dans le monde musulman ne peut se permettre de s’aliéner ces spécialistes des doctrines religieuses s’il veut conserver le pouvoir.
Chaque pays islamique nourrit son propre équilibre entre son gouvernement et ses experts religieux. Cet équilibre stable est la source de dissertations de doctorants en thèses d’état. Si la plupart des pays islamiques possèdent un système législatif influencé par la Charia, il n’est néanmoins pas identique en tous points aux lois traditionnelles de la Charia. Pour les dirigeants des mouvements islamistes radicaux cette non-conformité de la législation avec la Charia est une source permanente de ressentiment. Le plus petit écart entre la Charia et la législation du pays alimente sans cesse leur machine à propagande étant donné que cette différence fournit la preuve qu’un législateur humain a voulu prendre la place de Dieu et tente d’améliorer l’œuvre divine, ce qui constitue un blasphème car Dieu doit rester le seul donneur d’ordre.
La Charia n’est pas un système de jurisprudence développé dans les cours de justice. C’est le produit des délibérations qui ont lieu entre savants et non pas le résultat des questions pratiques débattues par les juges, les avocats, les avoués, les procureurs ou les défenseurs.En conséquence, la Charia est pauvre dans ses attendus. C’est un modèle théorique, un système abstrait de lois sorti tout droit des académies. Tout ceci explique la plupart de ses faiblesses.
Il n’en reste pas moins que la théologie musulmane prétend que la Charia est d’essence divine. Si des nouvelles questions inédites surgissent et pour lesquelles la Charia doit fournir une réponse, les spécialistes de la Charia, du moins en théorie, doivent émettre une solution qui est fondée sur quatre principes, ou « racines » de la Charia. Ces quatre principes reviendront sur la table sans fin dans toutes les discussions concernant la Charia. Ce sont le Coran, les Hadiths, les analogies et le consensus.
Le quatrième fondement, agrément ou consensus est pour ce qui concerne toutes les questions pratiques le critère le plus important. Une fois le consensus acquis, il devient inutile de consulter d’autres sources. Théorie et théologie, cependant attachent la plus grande valeur à l’autorité du premier des fondements, le Coran, mais en pratique l’énoncé du Coran peut nécessiter un ajout ou être interprété par les autres sources ou par un autre passage du Coran lui-même.
Ici nous sommes en face d’un principe important provenant à la fois de la loi de la Charia et de l’interprétation du Coran. C’est le principe d’ ‘abrogation’ – ‘naskh’ en arabe – qui est souvent mal compris. ‘Abrogation’ signifie qu’un verset du Coran qui fut révélé plus tôt, peut être rejeté ou ‘abrogé’ par un verset écrit plus tard. Parfois même un élément de l’une ou l’autre des trois autres sources peut abroger le contenu d’un verset du Coran. Les savants musulmans analysent tous les cas possibles en profondeur.
L’exemple le plus célèbre d’abrogation est un sujet d’inquiétude pour le non-musulman : l’abrogation de la sourate 109, une sourate de la période mecquoise qui prêche la tolérance religieuse. Cette sourate est abrogée par les versets plus tardifs de la période de Médine qui ordonnent aux musulmans de combattre et de tuer les incroyants où qu’ils se trouvent.
Quels que soient les problèmes rencontrés par les penseurs de la Charia, dans quelques générations, ceux-ci mettront au point un agrément; suivant en cela la directive de Mohammed selon laquelle ‘Dieu ne peut permettre que son peuple s’entende sur une erreur’ : ‘ lan tagtami? ummatii ?alaa dalaal’.
Cette importante directive joue un rôle central dans le système de la Charia. Son application donne un nombre imprévu de conséquences. Abolir une règle de la Charia pour laquelle un consensus a été acquis, implique que la Oumma de Mohammed est dans son tort. Mais selon le prophète de l’islam, cela ne se peut pas. En conséquence, il est hors de question de revenir sur des règles dès lors qu’elles sont admises par consensus. Les cas sont nombreux où cette disposition crée des difficultés et des désordres. On peut en juger par les punitions de la Charia pour apostasie, adultère ou vol.
Un exemple célèbre d’abrogation est l’interdiction de consommer du vin. Dans ses premiers versets le Coran parle du vin en bons termes ; plus tard il interdit le vin. Mais comment savoir quels versets sont venus en premier ? Nous ne pouvons l’apprendre que de la bouche des experts de la Charia. Comment le savent-ils ? Et bien, puisque le vin est interdit, le verset qui interdit le vin doit être postérieur à celui qui en fait l’éloge. Un œil critique démontrera la circularité du raisonnement, mais aux yeux des musulmans traditionnels, l’interdiction bénéficie du soutien du Très Haut ce qui confirme bien qu’ils seraient désorientés sans la science et le savoir de ces experts qui représentent l’autorité de l’islam.
Les amis de l’islam voient dans la prétendue flexibilité de l’islam un indicateur de son caractère libéral et humain. Mais ceci est une erreur. Les lois flexibles ne sont pas humaines mais dangereuses, étant donné que les citoyens ne savent pas pour quelles raisons ils peuvent être arrêtés et exécutés. La loi islamique pour autant qu’elle est flexible, est rigide sur un grand nombre de points. Agrément, consensus, voilà sur quoi le système est construit. Aucun désaccord de taille n’existe sur les points de loi qui incombent au non- musulman, quels que soient les arguments des amis de l’islam. Ne pas respecter sa majesté Mohammed, le prophète de l’islam est généralement considéré comme un crime capital. Si les cours de justice ou les gouvernements n’exécutent pas l’offenseur, des volontaires spontanés et informels peuvent considérer parfaitement justifié de prendre cette tâche à leur compte quel que soit le prix qu’il puisse leur en coûter personnellement.
Les savants modernes occidentaux ont mis en doute les origines de la Charia. Ils pensent que la Charia est la continuation de la loi romaine provinciale comme elle était appliquée dans l’empire romain au Moyen-Orient à la veille des conquêtes arabes. Beaucoup de savants du 20ème siècle ont écrit à propos de la relation entre la loi romaine et la loi islamique. Il est facile de voir que le personnage du mufti est la continuation du savant de la jurisprudence bien connu de la loi romaine et d’autres exemples abondent.
La forte influence de la loi talmudique rabbinique sur la Charia est indéniable et ce n’est pas un miracle puisque le Talmud et la Charia sont apparus l’un et l’autre à peu près à la même époque en Irak entre le 7ème et le 9ème siècle de notre ère. Les Fatwa sont bien sûr l’exact équivalent fonctionnel du ‘Teshuvot’ rabbinique et de la ‘Responsa’ de la loi romaine.
Les musulmans croient que leurs spécialistes religieux ont tiré les règles de la Charia de ces quatre sources : le Coran, les Hadiths, l’Analogie et le Consensus. Cependant les savants modernes occidentaux en sont venus à croire que les règles de la Charia ne sont pas tirées de ces quatre “racines” mais que ces règles et leurs attendus furent rattachées à ces quatre “racines” à postériori. Ceci est matière à des sujets de recherches pour les étudiants en doctorat. Ces questions académiques, cependant, ne devraient pas retenir notre attention ici, nous avons un devoir bien plus important : expliquer pourquoi nous devrions nous concentrer sur la Charia et pas sur le Coran, ni sur Mohammed quand il s’agit de nous défendre contre les ravages de l’islam.
La communauté savante moderne occidentale a fait de grands progrès depuis un siècle sur ses connaissances du Coran et de la vie de Mohammed. En conséquence les positions traditionnelles concernant Mohammed et le Coran se sont révélées intenables.
Que Mohammed ait réellement existé, est plus incertain que jamais. Deux siècles de patientes recherches ont crée de sérieux doutes sur la réalité historique du prophète de l’islam. Ces doutes ne seront pas évacués même si le nombre des académies qui travaillent sur ce sujet est faible voire insignifiant.
L’image générale que le Coran et la tradition islamique offrent du contexte dans lequel Mohammed travaillait – d’abord comme prophète, ensuite à la fois comme prophète et homme d’état – l’image générale de La Mecque et de Médine au début du 7ème siècle de notre ère n’est pas confirmée par les résultats des recherches archéologiques et les inscriptions, du moins celles dont on dispose.
Ceci bien sûr peut changer si les recherches progressent mais ce n’est pas un bon signe, en particulier si on considère que ce qui a été trouvé, à première vue semble contredire les points de vue traditionnels.
La tradition littéraire concernant la biographie de Mohammed ressemble surtout à une accumulation disparate de sermons qui se contredisent mutuellement mais qui néanmoins cherchent tous à persuader l’audience qu’un certain Mohammed a été le messager de Dieu. Les écrits qui ont été conservés ne sont pas conformes à du matériel historique. Ceci n’est pas nécessairement néfaste, mais ce n’est pas un bon signe. La numismatique ne confirme pas la version officielle de l’islam de la première période de son histoire. Ceci en soi n’est pas décisif, mais ce n’est pas un bon signe. Il y a des décalages entre ce que nous savons du calendrier ancien arabe et les histoires rapportées sur Mahomet. Ceci n’est pas nécessairement sans appel, mais s’en approche.
Les vrais musulmans, cependant, ne partagent pas ces doutes à propos de leur prophète bien aimé. La corporation des chefs religieux musulmans, franchira le cap de ces doutes; elle va se montrer furieuse quand les savants occidentaux modernes vont démasquer la version musulmane des premières heures de l’islam, narratif créé pour des raisons théologiques sous forme de sermons travestis en faits historiques. Il va sans dire que beaucoup de musulmans sont prêts à enfiler leur lourde armure pour défendre leur religion contre de telles attaques.
Il y a cependant, une faille dans l’armure islamique sur un point qui est considéré comme parfaitement pieux et islamique. Cela pourrait même être plus efficace. Le Coran de manière univoque établit qu’il est écrit en langue arabe claire,’ lisaan ?arabii mubiin’. “Très bien.”, on peut alors se poser justement la question : « Pourquoi, si cela est vrai, avons-nous besoin des commentaires du Coran qui prennent des milliers de pages? »
Cette question pose une difficulté, mais nous devons nous poser une question encore plus embarrassante concernant l’autorité des anciens pères fondateurs de la Charia : Les quatre géants al-Shaafii, Abu Haniifa, Malik and Ahmad ibn Hanbal, tous aux alentours de 800 de notre ère; tous sauf, Malik, géographiquement connecté à l’Irak. : ‘Pourquoi avons-nous besoin de ces quatre savants de la Charia pour nous informer des actes que l’islam interdit ou prescrit ?. « Si le Coran est clair, pourquoi avons-nous besoin de ces lumières? Pourquoi savaient-ils plus de choses que le prophète Mohammed? Comment avaient-ils connaissance de ce qui n’est pas dans les versets clairs du Coran? »
Ces questions ne rendent pas forcément fou de rage le musulman profane moyen Néanmoins elles rendent fous de rage les savants musulmans de la Charia.
Etant donné que ces hommes jouent le rôle que le clergé jouait dans le christianisme, ils représentent une force avec laquelle on doit inévitablement compter. Sans aucun doute ils sont une force spirituelle, mais certains de leurs jeunes fidèles ne font pas bien la différence entre l’esprit et le corps et n’hésitent pas à prendre les mesures nécessaires pour imposer un alignement conforme aux souhaits du clergé.
Les musulmans profanes, en règle générale, approuvent tout ce que les professionnels de l’islam enseignent et prêchent. La puissance que cette corporation d’experts en charia islamique exerce sur son troupeau est étonnante et n’a pas d’équivalent dans l’histoire.
Elle est fondée sur la pression sociale. Elle opère de la manière la plus simple qu’on puisse imaginer : le fait de divulguer les prescriptions de sa religion crée une sorte de prestige parmi les coreligionnaires. C’est le cas de tous les systèmes religieux. En conséquence, dans le cas de l’islam, les musulmans vont admirer quiconque agit d’une manière conforme à l’islam. Qui définit le fonctionnement de cette conformité ? C’est le clergé islamique qui exerce l’autorité finale et définit quelle attitude constitue une attitude islamique.
Tout ceci serait sans importance pour nous si l’islam ne se vantait pas de vouloir et de pouvoir anéantir l’occident.
Pour défendre l’occident contre l’islam c’est cette chaîne de prestige et d’autorité consentis que nous devons attaquer et cette attaque doit se concentrer sur son point le plus faible: sur le fondement de l’autorité que représente le clergé. Cette autorité cléricale est fondée sur la Charia. Cependant l’autorité de la Charia implique que Mohammed, le prophète de l’islam, était plus ou moins un nigaud et que le Coran est un ensemble vague et simpliste de morceaux de prose pieuse qui ne détient pas l’information dont un homme a besoin pour être sauvé du feu de l’enfer —seul le clergé sait comment un homme peut être sauvé et il le sait par sa connaissance de la Charia, non par sa connaissance du Coran.
La position suprême de la Charia dans le monde de l’islam, nous semble-t-il, peut seulement se comprendre comme une dépréciation du Coran de Mohammed.
Une fois que les intéressés, le musulman et son opposé le dhimmi auront saisi cela, on les aura influencés. La question que nous devrions nous poser dès qu’on a recours aux lois de la Charia : “Tous ces scribes et savants musulmans, tous des êtres humains, que savaient-ils de plus que Mohammed et Ses compagnons” ?
Considérons un exemple pour voir comment la Charia et le clergé opèrent. En 2006/ 2007, un comédien hollandais a connu des problèmes avec un activiste islamique au sujet de l’assassinat de Theo van Gogh. Le comédien sur sa propre initiative a consulté un imam local à Amsterdam et le directoire de sa mosquée leur demandant directement s’ils voulaient le tuer. L’imam prit l’air concentré et ne dit rien, faisant comme s’il ne comprenait pas le hollandais — ce qui était peut-être le cas. Cependant, un membre très aimable du directoire rassura le comédien qu’ils n’avaient nullement l’intention de le tuer parce que “pour de telles choses, nous avons les radicaux”. Ceci illustre parfaitement la situation. La majorité est silencieuse, l’imam limite son action à la préservation de la dignité de sa charge, ses affidés directes lui apportent les mauvaises nouvelles, et l’élite des soldats, les vrais commandos, les vrais moujahidin font le sale boulot.
Les gouvernements hésitent à résister à ces commandos; ceux qui subissent des attaques habituellement doivent se défendre. Il vaut mieux répliquer à une attaque de manière indirecte et tâcher d’influencer les musulmans pour leur faire prendre conscience qu’au cours des siècles un fossé de plus en plus grand s’est creusé entre ce que sincèrement et parfois naïvement ils considèrent comme islam et l’accumulation de prescriptions et de restrictions que le clergé veut faire appliquer. Nous devrions sans relâche demander au “musulman laïque” ce que les scribes humains des livres de la Charia savaient de plus que l’archange Gabriel quand il a révélé le Coran à Mohammed.
des aveugles conduisant des aveugles (planche de Fmurr)
Le Coran ne promet pas la joie à celui qui refuse de se soumettre à l’islam, mais il n’est pas aussi explicite que la Charia.
Nous pouvons en outre librement critiquer les livres récemment annotés et révisés de la Charia, rien dans nos lois et nos coutumes ne nous interdit de le faire. Cependant, critiquer un texte sacré ancien peut être considéré comme barbare. Les nombreux livres contemporains sur la Charia au contraire s’y prêtent. Leurs auteurs sont des hommes comme vous et moi. Mais les auteurs de ces ouvrages sur la Charia certainement prétendent connaître plus que tous les prophètes et les archanges réunis.
C’est là que les amis de l’islam avec habilité tentent de miner notre loyauté. Quand nous faisons référence aux livres classiques de l’ancienne Charia et mettons l’accent sur sa soif de sang et que nous en explicitons le contenu, ils diront: “Oui, bien, c’est un livre ancien qui n’est plus d’actualité de nos jours, aucun musulman moyen normal ne connait ce livre“. Quand nous citons des sources modernes et contemporaines de même nature, ils diront: “Oui, c’est une innovation récente qui ne dépeint pas l’Islam dans son aspect général”. Si nous citons les deux les sources anciennes et les nouvelles, ils diront que nous les agaçons en répétant des multiples incohérences. Il faut être bien accroché pour aborder ce genre de débats.
L’un de nos problèmes avec l’islam est la question de la liberté religieuse telle qu’elle est comprise par les occidentaux.
La plupart des occidentaux ne se rendent pas compte que les religions ne sont pas semblables. Chaque acte possible et imaginable est soit interdit soit rendu obligatoire par au moins l’une des cent trente six religions dont bénéficie notre planète.
En conséquence, la liberté religieuse, si elle signifie que chaque religion peut avoir sa place n’est pas possible. Quand mon professeur au cours de ma première année universitaire m’expliquait cela, je ne le croyais pas et lui demandais si quelque chose d’aussi innocent que boire de l’eau au robinet pouvait être sujet à un interdit religieux. Il répondait qu’il ne pouvait citer d’exemple mais du même coup il m’assurait que si je cherchais bien, j’en trouverai un. Et il avait raison : Dans l’Hindouisme il existe une caste qui est autorisée à boire uniquement l’eau tirée d’un puits avec une jarre en argile ; boire de l’eau du robinet est considéré comme haram – impur.
En Europe et en Amérique, cependant, l’expansion des religions, relativement similaire est essentiellement en relation avec la Bible. Par conséquent les Européens et les américains ont tendance à croire qu’il n’y a pas de mal à laisser une religion faire son chemin car « fondamentalement toutes les religions sont les mêmes ». C’est là que réside le malentendu. Il n’y a rien de commun entre toutes les religions.
La liberté religieuse, si elle signifie donner libre cours à n’importe quelle forme de religion est une recette pour la guerre civile. Le message de nos sages grands-parents qui défendaient la liberté religieuse devrait être reformulé. Ce qu’ils voulaient dire ne pouvaient être que la liberté d’opinion et la liberté d’exercer son culte. Comme ils n’étaient pas coutumiers des religions fondamentalement différentes et comme ils en avaient assez de partir en guerre à propos de croyances et de formes de célébration de culte et comme ils ne connaissaient pas bien le spectre complet et varié des religions du monde, ils formulaient leurs convictions quel qu’en soit le bien fondé, d’une manière qui aujourd’hui prête à confusion et crée de graves problèmes de liberté, de science, de justice, de santé et de politique.
Rien ne va sans mal, mais nombre de musulmans ont suffisamment de qualités humaines pour refuser d’exécuter tous les commandements imposés par la Charia.
Aidons- les en leur faisant remarquer qu’il se peut que le Coran soit la parole de Dieu – ceci après tout est invérifiable – mais que la Charia est l’œuvre des hommes, même selon les enseignements de l’islam. Pour rester libres et à l’écart des lois de la Charia, il se pourrait que nous ayons à livrer une bataille finale, mais la liberté est à ce prix.
Le professeur Dr. Hans Jansen est un érudit hollandais en Arabe et sur les études Moyen-Orientales. Il fut témoin pour la défense de Geert Wilders.
« Les ciseaux battent la feuille qui elle-même a le dessus sur la pierre qui brise les ciseaux. Cette relation circulaire, plus compliquée à comprendre qu’elle n’y paraît, a été apprise avec succès à plusieurs chimpanzés (Pan troglodytes). Cette drôle d’étude a été menée par des chercheurs chinois et japonais sur 7 animaux (3 jeunes et 4 plus âgés) de l’Institut de Recherche sur les Primates de l’Université de Kyoto (Japon).
jeu « pierre-feuille-ciseaux »
Un test réussi pour 5 des 7 chimpanzés étudiés
Les scientifiques ont appris aux chimpanzés les relations entre chaque paire pour ensuite les présenter toutes de manière aléatoire. Les primates devaient choisir sur un écran tactile le bon mouvement pour gagner la partie. Selon les résultats de l’étude présentée le 10 août 2017 dans la revue spécialisée Primates, 5 des 7 chimpanzés ont terminé avec succès l’entraînement démontrant ainsi leur maîtrise des règles de ce jeu. Les scientifiques n’ont pas relevé de différences en fonction de l’âge ou du sexe de ces animaux.
Des performances semblables à celles d’un enfant de 4 ans
Par la suite, ils ont procédé aux mêmes tests mais avec 38 enfants âgés de 3 à 6 ans afin de comparer les processus d’apprentissage entre les deux espèces. Alors qu’il a fallu pas moins de 307 sessions en moyenne aux 5 chimpanzés pour qu’ils réussissent le test, la majorité des enfants l’a réussi au bout de 5 essais. Chez ces derniers et à l’inverse de leurs cousins primates, l’âge – mais pas le sexe – a une incidence non négligeable sur les performances. Les enfants de 3 ans atteignent en moyenne les 25 % de réussite alors que ceux âgés de 6 ans frôlent les 100 %. En comparaison, les chimpanzés obtiennent des scores équivalents à ceux des enfants de 4 ans, soit 66 % de réussite.
Pourquoi de telles divergences ? Les chercheurs pensent qu’elles proviennent des différences d’apprentissage entre les deux espèces. Tandis que les enfants les plus jeunes changent immédiatement de choix après une mauvaise réponse, les chimpanzés vont mettre bien plus de temps à se corriger. Pourquoi ? »
Cela reste un mystère pour les chimpanzés, mais pourrait expliquer la non-évolution récurrente de certaines cultures… qui refusent de se corriger devant la révélation de leurs erreurs…
« Dans le monde dominé par l’islam, l’évolution se fait non par le dépassement dialectique des contradictions, mais par la destruction systématique des différences, des traditions antérieures à l’islam.
Ce phénomène explique l’impressionnante immobilité de cette civilisation dont la temporalité est rythmée par le principe de l’éternel retour aux sources. Dans cette civilisation de l’immobilisme, la vérité est à chercher dans «l’origine». C’est elle qui donne sens à toute démarche, religieuse, politique, juridique ou culturelle qui vise à retrouver ce qui a été perdu ; restaurer ce qui a été corrompu –selon les musulmans– purifier ce qui a été «souillé».
L’islam est l’illustration de la théorie nietzschéenne de l’avenir qui est pensé comme revenir, comme retour du même.
Sur cette question fondamentale de la temporalité, l’islam s’écarte des voies ouvertes par la Bible.
Dans la problématique hébraïque, le temps est une ligne infinie et l’histoire se déroule autour de la «construction» de l’homme qui se fait génération après génération. Dans et par ce flux, l’homme s’améliore et s’élève, chaque nouvelle génération profitant des apports de celles qui l’ont précédée.
La temporalité est inséparable du progrès. Partant des textes fondateurs, les Juifs sont tendus vers le futur qu’ils imaginent toujours meilleur et qu’ils travaillent à rendre meilleur. Ils évoluent entre ces deux pôles extrêmes, celui de la tradition sans cesse revisitée par l’exégèse et l’échange de maître à élève, et celui de la création par définition toujours nouvelle.
À l’inverse dans l’islam, l’éloignement de «l’origine», est perçu comme dégradation, perte.
L’évolution est trahison, dénaturation du sens pur de l’origine, le Coran étant considéré comme perfection par définition indépassable. Il se veut clôture englobante. (bida)
Mahomet se présente comme le dernier des prophètes, celui qui dit les derniers mots, donc comme inaugurant la fin de l’histoire.
Dans cette secte religion, la notion de liberté n’a pas vraiment de sens, elle n’est même pas comprise. Pour le croyant, il n’y a qu’un seul comportement possible : obéir, se soumettre, marcher sans se poser de questions, dans le chemin de Dieu. S’éloigner des autres, les impies, les mécréants. Ne pas discuter avec eux des choses de la foi ; les soumettre à la vraie Loi ( celle de Mahomet). À défaut, les chasser, voire les massacrer.
D’où ce mouvement circulaire qui caractérise l’histoire des peuples gagnés à la religion du Prophète : aux brèves périodes de «progrès» (perçus comme processus d’éloignement-corruption de l’islam) succèdent de longs cycles de destruction et d’immobilité fondés sur le strict retour aux textes et à la vie du « se-disant » prophète.
Ce phénomène s’observe dès l’origine et se reproduit de nos jours avec une terrifiante monotonie en Iran, en Algérie, en Égypte, au Yémen, au Soudan, en Turquie, en Afghanistan, etc.
Les riches aristocrates Omeyyades sont impitoyablement massacrés par les Abbassides qui prônent le retour au Coran : « Le calife affirmait régner en vertu de l’autorité divine, en tant que membre de la famille du Prophète. Il assurait aussi qu’il gouvernait conformément au Coran et aux bonnes règles de conduite que l’on définissait de plus en plus par référence au comportement habituel du prophète (sunna). (cf. Albert Hourani, Histoire des peuples arabes*, p.62)
Rien n’a changé depuis les premiers siècles de l’islam et ce principe est revendiqué aujourd’hui et mis en application dans de nombreux pays gouvernés par la Charia.
Cette mécanique «progrès-destruction-immobilisme» s’observe partout où l’islam s’est imposé.
L’islam est, de ce point de vue, non seulement incompatible avec la modernité (entendue comme rupture d’avec la tradition et intégration continue de nouvelles normes dont l’homme est le créateur et le seul juge), mais il se pose, dans sa forme politique radicale (laquelle prétend être détentrice de la seule et unique Vérité, celle du message délivré par le Prophète) comme arme de destruction massive de la modernité et de toute évolution en général.
⇒ Pas une seule découverte scientifique ou technologique majeure n’est imputable à l’islam y compris pendant le fameux âge d’or.
Comme l’écrit Anne-Marie Delcambre « l’âge d’or de l’islam c’est l’or de Byzance, dans un premier temps, et l’or de la Perse ensuite. L’islam “civilisation” c’est, en réalité, l’ensemble des emprunts faits aux convertis étrangers, voire aux dhimmis, c’est-à-dire aux juifs et aux chrétiens. (“La schizophrénie de l’islam*”).
Une lutte sans fin est engagée entre les civilisations qui croient au progrès et celles qui ne croient qu’en la prétendue “pureté”, en la prétendue “perfection”, en la vérité de l’Origine.
Toutes les idéologies totalitaires fonctionnent sur ce scénario du nécessaire rétablissement de l’origine. Nazisme et islamisme appartiennent incontestablement à cette dernière catégorie.
L’islam se révèle bien ainsi comme le dernier totalitarisme prévu et prophétisé… »
tel une culture de chimpanzé qui n’apprend quasiment jamais de ses erreurs…
Claude Levi-Strauss, anthropologue (1908-2009). Extraits choisis de Tristes tropiques, Presses Pocket, pp. 475-490)
« Les brefs contacts que j’ai eus avec le monde arabe m’ont inspiré une indéracinable antipathie. ll m’a fallu rencontrer l’Islam pour mesurer le péril qui menace aujourd’hui la pensée française. [On ne peut que] constater combien la France est en train de devenir musulmane.
Déjà l’Islam me déconcertait par une attitude envers l’histoire contradictoire à la nôtre, et contradictoire en elle-même : son souci de fonder une tradition s’accompagne d’un appétit destructeur de toutes les traditions antérieures.
Dans la civilisation musulmane, les raffinements les plus rares – palais de pierres précieuses, fontaines d’eau de rose, mets recouverts de feuilles d’or – servent de couverture à la rusticité des mœurs et à la bigoterie qui imprègne la pensée morale et religieuse.
Sur le plan moral, on se heurte à une tolérance affichée en dépit d’un prosélytisme dont le caractère compulsif est évident. En fait, le contact des non-musulmans les angoisse.
Tout l’Islam semble être une méthode pour développer dans l’esprit des croyants des conflits insurmontables, quitte à les sauver par la suite en leur proposant des solutions d’une très grande (mais trop grande) simplicité. Vous inquiétez-vous de la vertu de vos épouses ou de vos filles ? Rien de plus simple, voilez-les et cloîtrez-les. C’est ainsi qu’on en arrive a la burka moderne, semblable à un appareil orthopédique.
Chez les musulmans, manger avec les doigts devient un système : nul ne saisit l’os de la viande pour en ronger la chair. De la seule main utilisable (la gauche étant impure, parce que réservée aux ablutions intimes) on pétrit, on arrache les lambeaux et quand on a soif, la main graisseuse empoigne le verre. En observant ces manières de table qui valent bien les autres, mais qui du point de vue occidental, semblent faire ostentation de sans-gêne, on se demande jusqu’à quel point la coutume, plutôt que vestige archaïque, ne résulte pas d’une réforme voulue par le « se-disant prophète “ –ne faites pas comme les autres peuples, qui mangent avec un couteau“ – inspiré par le même souci, inconscient sans doute, d’infantilisation systématique, d’imposition homosexuelle de la communauté par la promiscuité qui ressort des rituels de propreté après le repas, quand tout le monde se lave les mains, se gargarise, éructe et crache dans la même cuvette, mettant en commun, dans une indifférence terriblement autiste, la même peur de l’impureté associée au même exhibitionnisme. (…)
Si un corps de garde pouvait être religieux, l’Islam paraîtrait sa religion idéale : stricte observance du règlement, revues de détail et soins de propreté, promiscuité masculine dans la vie spirituelle comme dans l’accomplissement des fonctions religieuses ; et pas de femmes. (…) Ils compensent l’infériorité qu’ils ressentent par des formes traditionnelles de sublimations qu’on associe depuis toujours à l’âme arabe : jalousie, fierté, héroïsme.
Cette religion se fonde moins sur l’évidence d’une révélation que sur l’impuissance à nouer des liens au-dehors. En face de la bienveillance universelle du bouddhisme, du désir chrétien de dialogue, l’intolérance musulmane adopte une forme insconsciente chez ceux qui s’en rendent coupables. S’ils ne cherchent pas toujours, de façon brutale, à amener l’autre à partager leur vérité, ils sont pourtant incapables de supporter l’existence d’autrui comme autrui.
Le seul moyen pour eux de se mettre à l’abri du doute et de l’humiliation consiste dans une “néantisation” d’autrui, considéré comme témoin d’une autre foi et d’une autre conduite.
La fraternité islamique est la converse d’une exclusive contre les infidèles qui ne peut pas s’avouer, puisque, en se reconnaissant comme telle, elle équivaudrait à les reconnaître eux-mêmes comme existants.
(…) Ce malaise ressenti au voisinage de l’Islam, je n’en connais que trop les raisons : je retrouve en lui l’univers d’où je viens ; l’Islam, c’est l’Occident de l’Orient. Plus précisément encore, il m’a fallu rencontrer l’Islam pour mesurer le péril qui menace aujourd’hui la pensée française. Je pardonne mal au premier de me présenter notre image, de m’obliger à constater combien la France est en train de devenir musulmane. (…)
Le pourrons-nous jamais ? En s’ajoutant, deux forces régressives voient-elles leur direction s’inverser ? (…) Un autre destin est possible, celui, précisément, que l’Islam interdit en dressant sa barrière entre un Occident et un Orient qui, sans lui, n’auraient peut-être pas perdu leur attachement au sol commun où ils plongent leurs racines. (…)
( …) c‘est l’autre malheur de la conscience occidentale que le christianisme (…) soit apparu “avant la lettre” – trop tôt (…) terme moyen d’une série destinée par sa logique interne, par la géographie et l’histoire, à se développer dorénavant dans le sens de l’Islam ; puisque ce dernier – les musulmans triomphent sur ce point – représente la forme la plus évoluée de la pensée religieuse sans pour autant être la meilleure ; je dirais même en étant pour cette raison la plus inquiétante des trois [bouddhisme, christianisme et islam]. (…)
Aujourd’hui, c’est par-dessus l’Islam que je contemple l’Inde ; mais celle de Bouddha, avant Mahomet qui, pour moi européen et parce que européen, se dresse entre notre réflexion et des doctrines qui en sont les plus proches comme le rustique empêcheur d’une ronde où les mains prédestinées à se joindre, de l’Orient et de l’Occident ont été par lui désunies. Quelle erreur allais-je commettre, à la suite de ces musulmans qui se proclament chrétiens et occidentaux et placent à leur Orient la frontière entre les deux mondes ! (…)
L’évolution rationnelle est à l’inverse de celle de l’histoire : l’Islam a coupé en deux un monde plus civilisé. Ce qui lui paraît actuel relève d’une époque révolue, il vit dans un décalage millénaire. Il a su accomplir une œuvre révolutionnaire ; mais comme celle-ci s’appliquait à une fraction attardée de l’humanité, en ensemençant le réel il a stérilisé le virtuel : il a déterminé un progrès qui est l’envers d’un projet. »
Loin au nord, quelque part près des régions glacées du Pôle nord, une légende parle d’une civilisation ancienne et presque oubliée. D’un caractère mythique, on dit que la civilisation hyperboréenne a été florissante dans les régions les plus septentrionales de la planète à une époque compatible avec un habitat humain.
Selon certains systèmes ésotériques et traditions spirituelles, l’Hyperborée constituait le début de la civilisation terrestre et céleste. Le foyer de l’Homme originel. Certains récits postulent que l’Hyperborée était le jardin d’Éden de l’origine, l’endroit où les plans terrestres et célestes se rejoignaient. Et on dit que l’Homme transgressa la Loi divine dans cette civilisation de l’Âge d’Or, le prix ultime étant son bannissement dans le monde extérieur. L’homme s’aventura dans d’autres régions de la Terre, établit de nouvelles civilisations et mit un terme à ce grandiose et glorieux Âge d’Or.
L’Âge d’Or est au centre de multiples traditions et mythes anciens. Il est significatif que l’Âge d’Or apparaisse plus fréquemment dans les traditions des cultures s’étendant de l’Inde à l’Europe du nord – la région directement sous la région des pôles.
Joscelyn Godwin, dans Arktos, le mythe du pôle dans la science, symbolisme et survie des nazis, dit :
« La mémoire ou l’imaginaire d’un Âge d’Or semble être une particularité des cultures qui couvrent une zone entre l’Inde et l’Europe du nord… Mais dans le Moyen-Orient antique subsiste un indéniable vestige de l’Âge d’Or de la Genèse, un jardin d’Éden où l’humanité marchait en compagnie des dieux avant la Chute. Les égyptiens parlaient d’époques passées où régnaient des dieux-rois. La mythologie babylonienne… comportait un système de trois âges, chacun durait le temps que l’équinoxe vernal (de printemps) faisait une précession de quatre signes du zodiaque ; le premier, sous la domination d’Anu, l’Âge d’Or, se termina avec le Déluge. Les textes de l’Avesta en Iran racontent le règne d’or de Yima pendant mille ans, le premier homme et le premier roi, et pendant son règne le froid et la chaleur, la vieillesse, la mort et la maladie étaient inconnus. »
La théorie la plus complète de ce genre et probablement la plus ancienne, est la doctrine hindoue des quatre Yugas. Les quatre âges de cette chronologie sont le Krita ou Satya Yuga, le Treta Yuga, le Dvapara Yuga et le Kali Yuga, la totalité de la période constituant un Mayayuga. Le Kritayuga correspond à l’Âge d’Or, le Kali Yuga à la période actuelle.
Chaque description de la période de l’Âge d’Or raconte comment les ‘dieux’ marchaient avec les hommes dans un environnement parfait et harmonieux, équilibre entre le terrestre et le céleste. L’humanité ne souffrait d’aucune maladie et des atteintes de la vieillesse dans ce paradis hors du temps. Après la Chute, l’homme ‘tomba’ dans le Temps et la souffrance, renonçant au cadeau d’immortalité.
Madame Blavatsky, la fondatrice de la Société Théosophique, prétendait que la ‘seconde race de base’ était originaire d’Hyperborée, avant les races ultérieures de Lémurie et d’Atlantide. Le métaphysicien russe Alexandre Dugin dit que c’était la patrie des ‘peuples solaires’, en lien avec ce qu’on nomme aujourd’hui la Russie nordique. »Les peuples solaires », explique Alexandre Dugin, sont d’un »type culturel-spirituel » créatif, dynamique et spirituel. Ils sont l’opposé des »peuples lunaires », type psycho-spirituel, matérialistes, conservateurs et qui se méfiaient de tout changement.
Les grecs anciens avaient une légende de l’Hyperborée, le pays du soleil perpétuel au-delà du ‘vent du nord’. Hécate (autour de – 500) dit que l’endroit sacré des hyperboréens, qui était construit »d’après le schéma des sphères », réside »dans les régions au-delà du pays des Celtes » sur »une île dans l’océan ». Selon des récits populaires, le temple du dieu Apollon à Delphes aurait été bâti par des membres de l’Hyperborée. Le poète grec lyrique Alcaeus (- 600) a chanté le voyage réel et mystique d’Apollon sur la terre des hyperboréens :
Ô roi Apollon, fils du grand Zeus, ce père qui t’a offert à ta naissance un bandeau d’or et une lyre en coquillage, qui t’a donné un chariot tiré par des cygnes, qui t’a conduit à Delphes…Mais les cygnes t’ont malgré tout emmené au pays des hyperboréens.
Le port d’une robe brodée d’une étoile par le roi et ‘dirigeant du monde’ est une coutume qu’on peut faire remonter aux hyperboréens. Brodées d’or sur une soie bleue, on trouvait les représentations du soleil, de la lune et des étoiles. De telles robes étaient portées par les rois de l’ancienne Rome dont Jules César, ainsi qu’Auguste et autres empereurs romains. Des statuettes en poterie découvertes dans une tombe de Yougoslavie montrent un Apollon hyperboréen dans un chariot tiré par des cygnes. Le dieu porte sur son cou et sa poitrine des images du soleil et des étoiles ; sur sa tête une couronne avec des rayons et un bandeau avec des dessins en zigzag. Sa robe, qui touche le sol est bleu foncé avec des dessins jaunes.
L’effondrement de l’Hyperborée
L’une des théories les plus populaires sur l’effondrement de l’Hyperborée parle d’une inclinaison physique de l’axe de la Terre. La transgression par l’homme de la Loi divine a entraîné un changement de l’équilibre métaphysique, dont l’effet fut catastrophique sur le plan terrestre. Julius Evola, le célèbre métaphysicien italien, explique qu’à ce moment-là le premier cycle de l’histoire s’est terminé et que le deuxième, l’atlante, a commencé :
« La mémoire de cet endroit de l’Arctique est le patrimoine des traditions de nombreux peuples, sous la forme soit d’allusions géographiques réelles, soit de symboles de son rôle et de sa signification originale, ou appliquée autrement à d’autres centres qu’on peut considérer comme des copies de l’original…par-dessus tout, on remarquera l’interaction entre le thème arctique et le thème atlantique…on sait que le phénomène astrophysique de l’inclinaison de l’axe de la terre cause un changement de climat d’une époque à une autre. De plus, comme le dit la tradition, cette inclinaison s’est passée à un moment donné et en fait par un alignement d’un fait physique et métaphysique, comme si le désordre de la nature reflétait une certaine situation d’ordre spirituel…en tout cas, ce n’est qu’à un certain moment que la glace et la nuit éternelle sont descendues sur la région polaire. Ensuite, avec l’émigration forcée de l’endroit, le premier cycle s’est fermé et le second s’est ouvert, démarrant la seconde grande ère, celle du cycle atlante. »
Le souvenir de l’Âge d’Or, bien que rapporté sous une forme archétypale ou mythologique, sert un but super-historique. C’est pourquoi le souvenir de l’ancienne civilisation de l’Atlantide est parfois intriqué avec celui de l’Hyperborée. Nous ne pouvons nous attendre à ‘prouver’ l’existence physique de ces civilisations. Tous les mythes sont connus pour avoir une base historique. Transmis au début par tradition orale, ils sont inclus dans un récit simple et accrocheur qui assure leur survie et leur transmission à travers les âges. Le mythe sert une fonction extrêmement vitale – la réminiscence de nos débuts, la connaissance de vers où nous allons et ce que nous sommes supposés faire. Ce n’est qu’aujourd’hui dans le Kali Yuga que nous nous sommes déconnectés de la tradition, perdant la capacité d’interpréter et de comprendre les mythes contenant les graines historiques de la vérité.
L’Hyperborée ramenée à la vie
La légende de l’Hyperborée a été ranimée aux 18ème et 19ème siècles quand un flot de livres a été publié, liés à l’idée que la civilisation est apparue d’abord non pas au Moyen-Orient, mais quelque part ailleurs.
La théorie populaire de l’époque postulait que les soi-disant ‘aryens’ (européens) étaient supérieurs et plus intelligents que les sémites (populations du Moyen-Orient). Donc, logiquement, la civilisation ne pouvait avoir démarré au Moyen-Orient et l’hébreu n’était probablement pas la langue originelle.
Les français du siècle des Lumières n’avaient aucun doute que l’Éden était situé sur une terre élevée. Les allemands de manière semblable, qui cherchaient leurs Lumières, tentaient aussi de se libérer d’une histoire liée aux régions méditerranéennes et moyen-orientales. Les érudits anglais et allemands étudiaient la civilisation de l’Inde ancienne (védique) et se penchaient sur la langue sanskrite. Beaucoup pensaient que le sanskrit était la langue d’origine des ‘aryens’.
Avec de nouvelles sources de connaissance venues de l’Égypte ancienne, de Chaldée, de Chine et d’Inde, les chercheurs marchaient sur un terrain dangereux, celui de la remise en question des origines de l’Homme. L’histoire biblique était toujours strictement soutenue et s’éloigner trop de cette frontière historique aurait pu vous réduire au silence.
Des écrivains comme Jean-Sylvain Bailly (1736-1793), le révérend Dr William Warren (années 1800), Bal Gangadhar Tilak (1856-1929) et H.S. Spencer (années 1900), ont sorti des théories, souvent empruntées à des sources antérieures, en tentant de prouver les origines de l’homme dans la région polaire.
Le livre de Tilak, Patrie arctique (publié en 1903) commence en déclarant le fait bien connu qu’un climat chaud a existé dans les régions arctiques, qui montre que le climat était fort différent pendant la période interglaciaire. Selon Tilak, les scientifiques concèdent l’existence, dans le passé, d’un continent circumpolaire chaud, et de circonstances loin d’y être aussi défavorables qu’imaginé.
Tilak était convaincu que les anciens textes védiques indiquaient indéniablement un ‘royaume des dieux’ où le soleil se lève et se couche une fois par an, montrant que leurs écrivains pouvaient comprendre les conditions astronomiques du pôle nord.
Tilak, qui avait une parfaite maîtrise de la langue védique, plaçait l’existence du foyer arctique originel autour de – 10.000, juste avant sa destruction et le début du dernier âge glaciaire.
Son livre eut peu d’impact en occident mais fut populaire en Inde. Quand H.S. Spencer, érudit de Zoroastre, écrivit son livre Le cycle aryen écliptique (1965), un développement du travail de Tilak, il put obtenir l’approbation de Sir S. Radhakrishna, alors président de l’Inde. Ainsi que celle de dignitaires de la Société Théosophique à Adyar et de l’ashram de Sri Aurobindo à Pondichéry. L’approche de Spencer commençait non avec les écrits védiques mais avec ceux de Zoroastre, allant plus loin que Tilak sur les traces de la progression des aryens du nord vers leurs nouveaux foyers et les schismes dont ils furent la proie pendant leur voyage.
Les ‘aryens’ de Spencer ont fait sentir leur présence après avoir voyagé de tous côtés. Ils ont fondu les religions et les cultures de l’Égypte, de Sumer, de Babylone et des sémites, adorateurs jusqu’alors de divinités féminines lunaires.
Cependant, la recherche d’une Hyperborée terrestre par de nombreux chercheurs et le mouvement d’une ‘race’ originale fut extrêmement difficile et présomptueuse. Prouver qu’un habitat humain au pôle nord est possible quelque part entre – 8000 et – 10.000 n’est pas gagné d’avance, surtout pour des gens vivant au 18ème siècle. Les nombreuses théories avancées offrant une preuve contradictoire ou tendancieuse n’ont servi qu’à discréditer l’entière notion d’Hyperborée. On pourrait dire la même chose des théories tentant de prouver l’existence du ‘continent perdu de l’Atlantide’. La volonté de prouver la réalité d’une Hyperborée terrestre a éclipsé son importance occulte et symbolique.
Le Pôle Spirituel
Dans une recherche pour découvrir l’emplacement physique de l’Hyperborée, la plupart des écrivains ont passé outre la possibilité que la mythologie servait un but symbolique et spirituel. Qu’en est-il si la vérité derrière la légende était ésotérique, et non exotérique comme certains même aujourd’hui le maintiennent toujours ?
De nombreuses traditions parlent d’un centre spirituel suprême ou ‘pays suprême’. Un ‘pays suprême’ ne réside pas nécessairement dans un lieu terrestre spécifique, mais existe à l’état primordial, non affecté par les cataclysmes terrestres.
Le ‘pays suprême’, considéré communément orienté vers un pôle, est toujours symboliquement représenté comme étant l’axe du monde – et dans la plupart des cas se réfère à une ‘Montagne Sacrée’. René Guénon, dans son livre Le Seigneur du Monde, dit :
« Presque toutes les traditions possèdent un nom pour cette montagne, comme le Hindu Mérou, le Alborj perse et le Montsalvat de la légende occidentale du Graal. Il y a aussi la montagne arabe Qaf et l’Olympe grecque, qui a par de nombreuses manières la même signification. Cela consiste en une région qui, comme le paradis terrestre, est devenue inaccessible à l’humanité ordinaire et qui hors d’atteinte de ces cataclysmes qui bouleversent le monde humain à la fin de certains cycles périodiques. Cette région est le ‘pays suprême’ authentique qui, selon certains textes védiques et zend, était situé à l’origine vers le pôle nord, même dans le sens littéral du mot. Bien qu’il puisse changer de localisation selon les différentes phases de l’histoire humaine, il reste toujours polaire dans un sens symbolique parce qu’il représente l’axe fixe autour duquel tout tourne. »
Les textes védiques disent que le ‘pays suprême’ est connu comme le Paradesha, également appelé le ‘cœur du monde’. C’est le nom à partir duquel les chaldéens ont formé Pardes et les occidentaux Paradis.
Il possède notamment un autre nom probablement même plus ancien que Paradesha. Ce nom est Tula, appelé Thulé par les grecs. Commune aux régions de la Russie à l’Amérique centrale, Tula représentait l’état primordial d’où émanait un pouvoir spirituel.
On sait que le Tula mexicain doit son origine aux toltèques qui vinrent, dit-on, de Aztlan, le ‘pays au milieu de l’eau’, qui est évidemment l’Atlantide. Ils ont importé le nom de Tula de leur pays d’origine et l’ont donné à un centre qui par conséquent a dû avoir remplacé, dans une certaine mesure, celui du continent perdu. D’un autre côté, le Tula atlante doit être distingué du Tula hyperboréen, ce dernier représente le premier et suprême centre…
Dans ce cas, Tula, qui représente le centre de l’autorité spirituelle, ne reste pas fixé dans un lieu géographique. Guénon expose que le cycle atlante, successeur du cycle hyperboréen, est associé à Tula. Le Tula atlante est une image de l’état initial primordial situé dans un lieu nordique ou un lieu polaire. Avec la progression des cycles du monde, le siège suprême du pouvoir spirituel régresse de plus en plus vers le secret et l’obscurité. Ceci, bien sûr, est délibéré et prévisible car l’humanité fait sa descente vers l’achèvement d’un âge (Kali Yuga), s’empêtrant progressivement dans le plan matériel jusqu’au renversement de l’ordre du monde.
Il doit être souligné ici que Tula, ou centre de l’autorité spirituelle, constitue le point fixe connu symboliquement de toutes les traditions comme le ‘pôle’ ou axe autour duquel tourne le monde. Métaphysiquement parlant, le monde tourne autour de ce siège du pouvoir même si ce n’est pas géographiquement le nord ou le sud.
Dans la tradition bouddhiste, ‘Chakravarti’ signifie littéralement »Celui qui fait tourner la roue », ce qui signifie celui qui, au centre de toutes choses, dirige tout le mouvement sans lui-même y participer, ou qui est, pour employer les mots d’Aristote, le »moteur immobile ».
La rotation du monde, le pôle et l’axe, se combinent pour décrire une roue dans les traditions celtes, chaldéennes et hindoues. Telle est la vraie signification du svastika, qu’on voit autour du monde de l’Extrême Orient à l’extrême occident, et qui est intrinsèquement le signe du pôle.
Le pôle et l’illumination mystique
C’est dans l’Iran médiéval que nous trouvons une littérature encore existante sur le pôle spirituel et l’expérience de l’ascension mystique vers lui. Les soufis iraniens, s’appuyant non seulement sur l’Islam mais sur les traditions mazdéennes, manichéennes, hermétiques, gnostiques et platoniciennes, ont marié une connaissance sacrée qu’on dit être une activité scientifique, mystique et philosophique.
Brahma
Ésotériquement… les théosophes perses ont situé leur »Orient » ni à l’est, ni au sud, ni face à la Mecque pour les prières. »L’Orient recherché par les mystiques, l’Orient qui ne peut être situé sur nos cartes, est dans la direction du nord, au-delà du nord » [L’Homme de Lumière dans le soufisme iranien, par Henry Corbin, 1978]. autour de ce pôle règne une ombre perpétuelle, dit le récital de Hayy ibn Yaqzan, un récital visionnaire d’Avicenne (Ibn Sina). »Chaque année le soleil levant brille à une époque fixe. Celui qui se confronte à cette Ombre et n’hésite pas à s’y plonger sans peur des difficultés arrivera à un vaste espace, sans limites et empli de lumière ». Cette ombre, dit Corbin, est l’ignorance de l’homme par nature. »La traverser est une expérience terrifiante et douloureuse, car cela ruine et détruit toutes les normes par lesquelles l’homme a vécu et dont il a été dépendant… » Mais elle doit être regardée en face avant de pouvoir acquérir la connaissance salvatrice de la lumière au-delà.
L’Ombre autour du Pôle, transpercée tous les ans par les rayons solaires, est en même temps terrestre et symbolique. D’un côté, c’est la situation au pôle nord, où il y a 6 mois de nuit et 6 mois de jour. C’est caractéristique de la tradition ésotérique que la même image soit valable sur deux ou plus de niveaux. Mais comme Corbin et Guénon ne se sont jamais lassés de le souligner, le niveau symbolique n’est pas une construction fantaisiste basée sur un difficile fait terrestre : c’est tout le contraire. Dans le cas présent, l’expérience mystique de pénétration de l’Ombre au Pôle est la réalité fondamentale et une expérience authentique de l’individu. Le fait que l’organisation du monde matériel reflète la géographie céleste est ce qui est contingent. En bref, dans cet enseignement, comme dans le platonisme, c’est le royaume supersensible qui est réel et le royaume matériel qui est l’ombre de ce dernier.
Le chercheur, par une méditation sur les matières spirituelles, réussit à entrer dans un monde d’expérience mystique, et fait un pèlerinage vers l’Hyperborée qui ne peut être découverte sur les cartes. On dit qu’Aristée, le poète grec, pendant une transe chamanique aurait voyagé vers l’Hyperborée tout en étant »possédé par Apollon ». Le voyage mystique de l’âme vers l’Hyperborée est commun dans la littérature grecque ancienne.
Le voyage vers ce pôle est parfois illustré par l’ascension d’une colonne de lumière, s’étendant des profondeurs de l’enfer vers le paradis limpide du nord cosmique.
Comme déjà mentionné, le pôle est aussi une montagne, nommée mont Qaf dans la tradition islamique, dont l’ascension, comme Dante grimpant sur la montagne du Purgatoire, représente la progression des pèlerins à travers des états spirituels.
Guénon, dans le Seigneur du Monde, explique que »l’idée évoquant une représentation en discussion est essentiellement celle d’une stabilité, qui est elle-même caractéristique du pôle ». La Montagne, citée comme une ‘Île’, reste immuable au milieu de l’agitation incessante des vagues, perturbation qui reflète celle du monde extérieur. En conséquence il est nécessaire de traverser la ‘mer des passions’ pour atteindre le ‘Mont du Salut’, le ‘Sanctuaire de Paix’. »
Notre recherche de l’Hyperborée est notre désir de retourner au Paradesha ou Paradis – la source primordiale de l’existence originelle de l’Homme. L’importance de connaître l’emplacement terrestre d’une civilisation perdue dans les régions nordiques est donc éclipsée par son intérêt symbolique.
Chercher l’Hyperborée est faire une quête d’illumination spirituelle. La Montagne, l’Île, le rocher immuable, fixé dans une orientation polaire, chacun d’eux transmet une représentation symbolique de notre recherche de l’ultime réalité. Son caractère immuable ancre cette importante tâche en nous.
un authentique esprit libre, un chantre du beau… il y en a encore…
L’écrivain Karim Akouche raconte pourquoi il a dû quitter dans la précipitation l’Algérie après la publication de son dernier ouvrage. Il dit souffrir de « censures et de pressions » de la part d’autorités algériennes voulant « maintenir le peuple dans une torpeur religieuse ».
« Nul poète n’est prophète en son pays, surtout quand celui-ci est une risible dictature. C’est ce que j’ai écrit en conclusion d’un message posté à la hâte sur ma page Facebook, alors que j’étais dans l’avion le jeudi 16 mars. J’ai dû quitter en catastrophe l’Algérie pour Paris. Après la censure et les pressions qui m’ont frappé, les barbouzes d’Alger m’ont menacé physiquement. Tout a commencé avec la perquisition par la police de la maison d’édition qui m’a publié, mon éditeur, Amar Ingrachen, a été interrogé pendant plus de trois heures, des exemplaires de mes livres ont été saisis, des conférences que je devais tenir à travers le pays ont été interdites ou sur le point de l’être. J’ai à peine réussi à animer une rencontre à l’Université de Tizi-Ouzou sous l’œil menaçant de plusieurs vigiles de la pensée, grâce notamment à la résistance des organisateurs et à la vigilance des étudiants. Tout cela à cause d’un roman : La Religion de ma mère.
Les autorités algériennes haïssent les esprits libres, la raison critique, l’art et la beauté. Elles veulent maintenir le peuple dans une torpeur religieuse, c’est pour cette raison qu’elles s’attaquent aux écrivains, aux blogueurs, aux intellectuels.
Qu’ai-je fait de grave qui porterait atteinte à la patrie ? Rien. J’ai seulement écrit un livre. Je ne porte pas d’arme, j’utilise la plume.
« Mon amour pour le pays est plus grand que la brutalité de ses dirigeants. »
J’aurais souhaité ne parler que de littérature, de l’esthétique, du style, du fond et de la forme utilisés dans mon nouveau roman, car la polémique n’est jamais bonne pour l’art. Si j’ai abandonné mon métier d’ingénieur, c’est pour précisément me consacrer, âme et biens, à la création littéraire. C’est l’œuvre qui compte et non l’écrivain. Je n’aime ni les projecteurs, ni les scandales, ni les fausses gloires. Ce que j’aime, c’est le parfum des livres, l’ivresse que procurent les mots, le bruit du stylo qui gratte le papier… Tout le reste n’est que vacarme et poussière.
La religion de ma mère est une métaphore de la vie : dépossession, désintégration de l’être, délabrement du pays, décomposition du peuple, destruction du monde, etc. En somme, une dystopie, une utopie à rebours. Plusieurs mots commençant par la lettre « d » décrivent ce qui ne va pas. Ici-bas, ailleurs, chez les miens et les autres, dans les îles et en exil, tout échappe à l’être. Si ce dernier a le courage d’assumer sa vie, en a-t-il, un tant soit peu, pour accepter sa naissance et sa mort ?
Mon personnage central est un animal égaré. On lui a collé une étiquette au front. Son acte de naissance est un acte de décès. On a fait de lui ce qu’il n’est pas. On a ensorcelé son esprit. On l’a transformé en zombie. Toute sa vie est errance. Il doit se battre pour pouvoir parler dans la langue de sa mère, pour boire le lait de ses racines, pour être libre de dire ce qu’il ressent et ce qui l’anime. Il marche, transpire, gueule dans des micros, dénonce la prophétie des corbeaux, répare son cœur et sa chair, tombe, se relève puis, ignoré par les légendes nationales, il quitte le radeau et s’enfuit. Les pays étrangers exacerbent ses déceptions et ses tristesses. Loin du soleil, sous la grisaille, dans la neige, il se fane et perd tout repère. Il ne travaille pas pour vivre, mais il vit pour travailler. La machine américaine le broie, Hollywood le noie dans un océan de fantasmes. C’est la dictature de la vitesse : manger vite et chier debout. L’éloge des choses simples, le sel de la Méditerranée, le parfum des oranges et des olives… tout cela est vain et remonte à si loin. Il faut désormais courir, prendre le métro, regarder la pub, admirer les massacres sur les écrans. C’est la confusion des idées et des sentiments. Hier et demain excluent le présent du théâtre de la vie. Les passions tristes et les vaines espérances emprisonnent l’être entre les murs de la nostalgie et le toit des chimères. On invente des parades pour échapper à l’ennui, on danse et on chante, on fréquente les bordels et les jeux, on consomme des drogues et des alcools, on gémit comme un chien bâtard sur le canapé où l’on vomit ses chagrins… Il faut fuir la réalité crue du temps qui coule comme une torture chinoise.
« La religion de ma mère ne prêche pas, c’est un livre à la fois innocent et violent »
Celui qui dit je dans ce livre n’est pas l’auteur. Il est le lecteur, c’est nous, c’est vous, ce sont les autres. J’ai écrit cette histoire comme on fabrique une mitraillette. J’en lance les mots comme des balles. Si je blesse mes semblables, c’est pour leur dire qu’ils sont à la fois durs avec autrui et fragiles avec leur ego. Je ne suis pas moralisateur, j’écris ce qui me torture avec une main forgée au marteau-piqueur. Les secrets nichent dans les phrases que j’improvise, les émotions dans les feuilles, les chagrins dans les tripes de mes personnages, ce fatras de ratés. Il faut fermer les yeux pour bien saisir l’apocalypse. La poésie épouse la prose, les chagrins les fous rires, les despotes la part des vaincus. Car ce qui arrive est un monstre, il lance ses griffes ensanglantées dans le ciel et étrangle les enfants.
Le monde est divisé en deux familles de tueurs ; elles ne se valent pas, mais elles s’enchevêtrent dans une complicité sinistre : il y a ceux qui s’attaquent aux corps et ceux qui détruisent l’esprit. Les premiers ne se disent saints que pour gouverner au sabre, tandis que les seconds prêchent la dictature de la pureté. Les uns préfèrent la mort à la vie, les autres claironnent leurs certitudes et leur vacuité avec un orchestre de vaniteux. Les utopistes mentent, ils construisent des citadelles de rêves et de salut. Sont-ils à ce point aveugles pour ne pas déceler l’increvable vérité de la barbarie qui vient ? Je me méfie des brasseurs du néant et de leur paix chantée en chœur dans des temples roses. Je suis sceptique par honnêteté, tout ce qui est définitif est appel au meurtre, conclure c’est inviter les êtres à s’étriper en cachette, chercher à avoir raison finit souvent par détruire la cité des hommes et des dieux.
La religion de ma mère ne prêche pas, c’est un livre à la fois innocent et violent : il dit l’énigme de l’existence, raconte l’histoire d’un homme qui était quelqu’un et devient tout à coup quelque chose, qui avait tout et soudain se retrouve sans rien. Récit et monologue se côtoient dans un délire de rafales et de morceaux de chair, détresse d’une mère qui nourrit ses misères, ses poules et ses moucherons. Celle-ci meurt, les amis et les proches deviennent ombres ou fantômes, le passé et les ancêtres surgissent parmi les cadavres et les décombres, le pays se défait comme une motte d’argile dans la main de Satan et le trousseau de clefs peine à ouvrir les portes de l’exil. Où est l’issue, sainte littérature ? La corde se resserre contre celui qui l’a nouée, elle l’étrangle, et un ultime râle sort de la bouche du peuple qui tombe sur le cul, mange la terre et le chiendent, et disparaît dans un abîme de cendre et de feu.
La religion de ma mère est une allégorie sur mon pays perdu. La révolution n’a pas tenu ses promesses. La doctrine de la délivrance, tant chantée par des faussaires et les coqs encrottés, a tué l’espoir dans le ventre d’une nation inventée dans des laboratoires. Les gens changent, les idées se métamorphosent, la géographie se joue des politiques et impose de nouvelles frontières aux récalcitrants. Ainsi coule le fleuve de l’histoire : les concepts deviennent idéologies, les idéologies préparent des bûchers aux naïfs, la liberté n’est qu’une illusion qui donne de l’ivresse aux moutons. Quand un État est construit sur des mensonges, quand il se tient sur de fausses jambes, quand il porte des perruques et des cagoules, rafistolées par je ne sais quel obscur démiurge ou charlatan, quand il remplace la langue et l’âme de ses enfants par celles de ses maîtres, quand il admire l’Est et l’Ouest au lieu de se regarder en face avec affection, il y a fort à parier qu’il s’évanouira dans la brume du temps.
La religion de ma mère ne s’explique pas. C’est un livre qui touche au sensible, au sacré, à l’essentiel : à la vie, à la mort, à l’homme nu, au néant, à la terre et au temps. C’est un livre qui gratte les plaies, exhume les cadavres et juge les martyrs. L’être humain est dépossédé dès qu’il atterrit au monde. Naître, c’est déjà commencer à mourir. Vivre, c’est prendre le train en direction du cimetière. Le mal est contagieux. L’enfant, pourtant candide à la naissance, assimile vite les ruses et la méchanceté des adultes. Les peuples comme les hommes ne s’aiment pas, ils se jaugent, ils se donnent des coups de bec et de pied. Éternels ennemis, tantôt ils se font la guerre, tantôt ils s’offrent des baisers hypocrites dans les assemblées du monde… Ainsi va le cirque de la vie, ainsi est pétri l’homme dans la folie. Ainsi s’écrit notre épopée tragique, ainsi la raconte à sa façon le poète. »
*La Religion de ma mère, Karim Akouche, roman, 212 p., éditions Michel Brûlé (Canada), mars-avril 2017.
« Une grande partie du désastreux «processus de paix» israélo-palestinien d’Oslo et des fameux «printemps arabes» peut être attribuée aux restrictions imposées par la pensée postcoloniale sur la capacité de discuter de la dynamique sociale et politique du Moyen-Orient. Si les experts et les journalistes ont été hypnotisés par les perspectives de paix arabo-israélienne et le mirage d’une vague de démocratisation arabe, c’est en partie parce qu’ils avaient systématiquement sous-estimé le rôle de la culture d’honneur et de honte dans les sociétés arabes et musulmanes et son impact sur la religiosité islamique.
La dynamique «honneur-honte» dans les dimensions politique et religieuse
Les termes honneur-honte désignent des cultures où l’acquisition, l’entretien et la restauration de l’honneur public triomphent de toutes les autres préoccupations.
Alors que tout le monde se soucie de ce que les autres pensent et veut sauver la face même si cela signifie mentir, dans les cultures d’honneur et de honte, ces préoccupations dominent le discours public : il n’y a pas de prix trop élevé à payer– y compris la vie– pour préserver l’honneur.
Dans de telles cultures politiques, l’opinion publique accepte, attend, exige même que le sang soit versé pour l’honneur. Dans de telles sociétés, quand les gens critiquent publiquement ceux qui sont au pouvoir– ceux qui ont l’honneur– ils attaquent leur être même. Si ces derniers ne répondaient pas– de préférence par la violence– ils perdraient la face.
Les sociétés autoritaires permettent donc à leurs mâles dominants de supprimer violemment ceux dont les paroles les offensent.
Conséquemment, les cultures d’honneur et de honte ont une immense difficulté à tolérer la liberté d’expression, de religion, de la presse tout autant que de traiter avec les sociétés qui pratique cette tolérance.
Dans les cultures où les gens se font eux-mêmes justice, cette insistance sur l’honneur peut signifier tuer quelqu’un qui a tué un parent, et dans la culture japonaise, l’honneur peut signifier se suicider. Vous noterez ainsi la différence éthique : reporter la faute sur soi, la prendre en charge ou à la manière enfantine « c’est pas moi, c’est l’autre »
Cependant, dans certaines cultures d’honneur, cette préoccupation signifie tuer un membre de la famille pour sauver l’honneur de la famille. Le «jugement public», dont le verdict détermine le sort de la communauté demeure le vecteur qui motive le besoin de sauver la face, et définit les façons de faire. Le terme arabe pour «commérage» est kalam an-nas, (la parole du peuple), qui est souvent sévère dans son jugement des autres.
À ce sujet, le psychologue Talib Kafaji a écrit : «La culture arabe est une culture de jugement, et tout ce qu’une personne fait est sujet au jugement… induisant de nombreuses peurs… avec de graves conséquences sur la vie individuelle. Éviter ce jugement peut être la préoccupation constante des gens, presque comme si toute la culture était paralysée par le kalam [an] –nas.»
Autrement dit, dans la société arabe, tous les individus sont les otages les unes des autres.
Les cultures d’honneur et de honte ont tendance à être à somme nulle : les hommes d’honneur gardent jalousement leur honneur et considèrent l’ascension des autres comme une menace pour eux-mêmes. Dans les cultures à somme nulle de «bien limité», l’honneur pour une personne signifie la honte pour les autres. Si l’autre gagne, vous perdez. Afin que vous ayez le dessus, l’autre doit perdre.
Ceux qui sont juste en dessous continuent de défier ceux qui sont juste au-dessus, et l’ascension n’est possible que par l’agression. Tu n’es pas un homme tant que tu n’as pas tué un autre homme. La prise des biens d’autrui –par le vol ou le pillage– est supérieure à la production. Domine ou soit dominé. Le visage noirci (de la honte) est lavé dans le sang (de l’honneur).
Cette même mentalité dite «à somme nulle», «gouverne-ou-soit-gouverné», qui domine la plupart des interactions dans la politique des cultures d’honneur et de honte, a son analogie dans la religiosité du triomphalisme, la croyance que la domination de sa religion sur les autres constitue la preuve de la vérité de cette religion. De la même manière que les chrétiens ont pris la conversion de l’Empire romain au Christianisme comme un signe que leurs revendications sur les Juifs avaient triomphé ; les musulmans triomphalistes, dans une expression suprême de la religiosité inspirée par l’honneur, croient que l’islam est une religion de domination destinée à gouverner le monde.
Cette dynamique d’honneur et de honte explique en grande partie l’hostilité arabe et musulmane envers Israël, ainsi qu’envers l’Occident.
Israël, un État de Juifs libres (c’est-à-dire, des infidèles non-dhimmis), vivant à l’intérieur du Dar al-Islam historique (royaume de la soumission), constitue un blasphème vivant. La capacité d’Israël à survivre aux efforts répétés des Arabes pour le détruire constitue un état permanent de honte arabe devant toute la communauté mondiale. Cela fait de l’hostilité musulmane triomphaliste envers Israël un cas particulièrement grave d’une hostilité généralisée envers les infidèles et les musulmans «modérés».
Tout effort pour comprendre ce qui se passe dans le monde arabe aujourd’hui doit tenir compte de cette dynamique religio-culturelle.
Pourtant, dans l’ensemble, cette dynamique n’est pas seulement ignorée, mais ceux qui en parlent sont réprimandés pour (prétendument) contribuer à aggraver le conflit plutôt que de le comprendre.
Une grande partie de cette ignorance (à la fois active et intransitive) remonte à Edward Saïd (1935-2003), qui a fait de l’analyse «honneur-honte» un péché «orientaliste» particulièrement impardonnable.
Avant même que n’arrive la contribution de Saïd, l’anthropologie s’était éloignée de cette analyse. Lui en a fait un dogme. A tel point que, dans le dernier tiers du XXe siècle, il est devenu paradoxalement honteux– voire raciste– qu’un anthropologue discute de l’«honneur et de la honte» arabe ou musulmane.
Le tissu de racisme, de stéréotypes culturels, d’impérialisme politique, d’idéologie déshumanisante qui règne chez les Arabes ou les musulmans est très fort, et c’est ce tissu que chacun d’entre eux en est venu à ressentir comme étant son destin exclusif et punitif.
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Pour celui qui défend son honneur, la défense d’un côté ou un autre dans un conflit n’est pas basée sur l’intégrité ou sur les valeurs de la gauche, mais sur l’idée de sauver l’honneur, sur la façon dont on sauve la face. Il n’est donc pas surprenant que peu de sujets aient autant enflammé Saïd que la discussion sur le rôle de la culture arabe dans la recherche, le maintien et la reconquête de l’honneur et l’évitement et l’élimination de la honte.
Étant donné que des traits culturels tels que le patriarcat misogyne, les homicides d’honneur, les querelles sanglantes, l’esclavage, les massacres de civils, etc., ne semblaient pas très bons aux gauchistes occidentaux, Saïd devait sauver la face arabe en évitant ce regard occidental hostile. Il a eu l’idée brillante de rendre honteux pour les universitaires occidentaux le fait même de se référer à ces questions dans la discussion du monde arabe, en qualifiant ce type de questionnement de raciste.
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Pour tout outsider, soupçonner les dirigeants palestiniens (ou Arabes ou musulmans) de comportements belliqueux constitue pour les post-coloniaux, une agression inacceptable, une forme de racisme. Selon eux, le conflit concerne l’impérialisme israélien et la résistance naturelle qu’il provoque.
Grâce à cette brillante sauvegarde de la «face» arabe, à cette façon d’utiliser le kalam an-nas, l’orientalisme de Saïd a su contourner les vecteurs du jugement négatif paralysant.
D’une part, cette défense protégeait les Arabes des critiques publiques, de l’autre, elle faisait de l’Occident «impérialiste» (et de son avant-garde supposée les «colons» israéliens), l’objet d’une critique implacable.
Son succès à cet égard a donné naissance à une génération de spécialistes du Moyen-Orient, y compris des universitaires, qui ont décrit les mondes arabe et musulman comme des «sociétés civiles florissantes», d’imminentes «démocraties» tout en décrivant l’Occident comme un monde raciste, impérialiste, qui a besoin d’être déconstruit, théoriquement et pratiquement. Un tel mouvement a peut-être flatté l’image que les Arabes et les Occidentaux (gauchistes) avaient d’eux-mêmes, mais il a eu pour prix l’ignorance des réalités plus sombres sur le terrain.
Pourtant, pour beaucoup, cette ignorance semblait être un faible prix à payer. Après tout, le cadre de référence de Saïd offrait aux progressistes pacifistes un moyen d’éviter le choc des civilisations.
Donner aux Arabes et aux musulmans le bénéfice du doute, les traiter avec honneur plutôt que de les inciter gratuitement à la critique, voilà la façon de résoudre les conflits et d’apporter la paix.
Les éducateurs occidentaux qui adoptaient le discours de Saïd considéraient ses thèses comme une sorte de récit thérapeutique qui, en accentuant le positif et en dissimulant le négatif, encourageait l’autre plutôt que de l’aliéner.
Il s’agissait, entre autres, de traiter les Arabes et les musulmans comme si leur culture politique avait déjà atteint ce niveau de modernité, d’engagement sociétal envers les droits universels de l’homme, de paix par la tolérance, d’égalitarisme. Tout cela dans le but de favoriser les relations positives– alors qu’en réalité, une telle évaluation n’était pas objective.
Le monde postmoderne ne peut pas être éloigné de toute évaluation objective.
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Edward Saïd, fier membre du Conseil national palestinien, semi-parlement de l’OLP, a fait écho aux paroles du Hamas : les compromis impliquaient un acte humiliant et «dégradant… d’obéissance… Une capitulation… qui a produit un état d’abjection et d’obéissance… se soumettant honteusement à Israël.»
Ainsi l’intellectuel «post-colonial» a utilisé le langage tribal à somme nulle d’honneur et de honte arabe et musulmane, attaquant la négociation comme déshonorante. C’était la langue même dont les Occidentaux évitaient de discuter de peur qu’ils n’«orientassent l’Orient».
Et pourtant Arafat a utilisé le même langage d’honneur et de honte en arabe, dès que les accords ont été signés et que le Prix Nobel a été accordé.
Six mois après son retour de Tunisie en juillet 1994 à ce qui était devenu un territoire sous contrôle palestinien grâce aux accords d’Oslo, il a défendu sa politique devant des musulmans d’Afrique du Sud, non pas en parlant de la «paix des braves», mais plutôt en invoquant le traité de Mahaybiya de Muhammad, signé quand il était en position de faiblesse, rompu quand il fut en position de force.
Dans la mesure où les Arabes avaient accepté le processus d’Oslo, ils le considéraient comme un cheval de Troie, non pas comme une concession (nécessairement) humiliante. Un projet de guerre honorable et non pas de paix ignominieuse.
Dans les cultures où, pour l’honneur, «ce qui a été pris par la force doit être repris par la force», toute négociation est forcément honteuse et lâche.
De façon générale, les journalistes et les décideurs occidentaux, y compris le «camp de la paix» en Israël, et même les services de renseignement, ont ignoré les invocations répétées d’Arafat à Hudaybiya.
Les partisans de la paix les considéraient comme des railleries conçues pour apaiser l’opinion publique (en elle-même une chose qui méritait qu’on y réfléchisse) et étaient persuadés que, finalement, l’appel plus mature de la communauté internationale placerait Arafat du côté de la raison positive. Les praticiens du «journalisme de paix» en Israël, par exemple, ont délibérément évité des nouvelles décourageantes de ce genre et le sens de Hudaybiya en particulier.
Dans son mémoire de 800 pages sur l’échec d’Oslo, Dennis Ross, l’envoyé américain du Moyen-Orient le plus impliqué dans les négociations avec la direction palestinienne, n’a pas eu un mot à dire sur la controverse de Hudaybiya, en dépit du fait qu’il avait correctement jugé le comportement problématique d’Arafat et son «échec à préparer son peuple aux compromis nécessaires à la paix».
Le péché d’Arafat n’était pas d’omission, mais de commission : il préparait systématiquement son peuple à la guerre sous le nez des Israéliens et de l’Occident.
Plutôt que d’examiner les conséquences de cette contre-preuve, ceux qui appuyaient le processus attaquaient quiconque y attirait l’attention.
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La plupart pensaient qu’Arafat, quand l’occasion se présenterait, choisirait l’imparfait, la somme positive, le gagnant-gagnant, plutôt que la somme nulle, tout ou rien, gagnant-perdant.
Ils «avaient foi» en la direction palestinienne et faisaient honte à quiconque osait suggérer que les Palestiniens s’accrochaient encore fermement à leur désir atavique de vengeance.
Ainsi, alors que Jérusalem et Washington se préparaient à une grande finale du processus de paix à Camp David à l’été 2000, alors même que les médias israéliens préparaient leur peuple à la paix, les médias d’Arafat préparaient les Palestiniens à la guerre. Et aucun des principaux décideurs n’y a porté attention.
L’incapacité à comprendre la dynamique du maintien de l’honneur (en luttant contre Israël) et à éviter la honte (provoquée par le compromis avec Israël) a condamné Oslo à l’échec dès le départ.
Les gens impliqués, qui pensaient que les deux parties étaient «si proches» et que si seulement Israël avait donné plus, les accords auraient réussi, ont été dupés.
Pour les décideurs palestiniens, ils n’ont jamais été proches. Même une entente réussie aurait mené à plus de guerres. En effet, selon cette logique, plus l’accord favorisait les Palestiniens– c’est-à-dire, plus les Israéliens étaient affaiblis– plus l’agression accompagnerait leur mise en œuvre.
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Par exemple, lors d’une interview avec l’universitaire israélien Benny Morris, l’ancien premier ministre israélien Ehud Barak se plaignait des mensonges systématiques d’Arafat, qui faisait de chaque discussion un calcul entre la dénonciation des mensonges ou l’idée de les ignorer et d’accepter de se mettre en position de faiblesse.
Ses mots [Barak] dans l’entretien initial étaient sans équivoque. «Ils sont le produit d’une culture dans laquelle dire un mensonge… ne crée pas de dissonance». «Ils ne souffrent pas du problème du mensonge tel qu’il existe dans la culture judéo-chrétienne. La vérité est perçue comme non pertinente.» etc.
attaquez les motifs de vos critiques (souvent par projection) ; clamez que vous subissez une blessure morale à cause de l’insulte, et dans le processus, détournez l’attention de la précision des remarques orientalistes.
Le succès de cette utilisation de ce que l’on pourrait appeler la «carte raciste» signifie que la littérature académique sur le mensonge dans la culture arabe, qui devrait couvrir les murs des bibliothèques (du moins dans les bibliothèques de nos services de renseignement) est sérieusement sous-développée. Si Oslo a échoué, c’est principalement parce que les Israéliens et les Américains ont refusé de croire que les Palestiniens leur mentaient –d’un bout à l’autre du processus.
Ignorance de la quête du califat
Pour cette raison, et bien des raisons analogues, lorsque les djihadistes sont sortis du ventre du cheval d’Oslo à la fin de septembre 2000, trop d’Occidentaux, désireux d’interpréter la violence comme le «désespoir» des combattants de la liberté dont les droits ont été niés, ont ignoré les preuves à l’effet qu’Arafat avait planifié la guerre, et ont jeté le blâme sur Israël.
En conséquence, de nombreux journalistes et spécialistes, qui ont dit à leurs auditoires occidentaux que l’Intifada al-Aqsa était un soulèvement national de libération contre l’occupation, semblaient n’avoir aucune idée (ou s’ils en avaient une, ont choisi de ne pas la révéler) que dans l’esprit de plusieurs de ces combattants l’intifada al-Aqsa était le lancement d’une nouvelle phase de djihad global apocalyptique dont l’objectif messianique était un califat mondial pour lequel la terreur des attaques suicides constituait l’arme la plus nouvelle et la plus puissante.
La réaction indifférente, voire négative, de la communauté d’experts aux premières études de la pensée apocalyptique du Hamas dans les années 1990, signifiait que la sphère publique occidentale allait devoir attendre la seconde décennie du XXIe siècle pour découvrir que le djihad global qui a créé un califat dans des parties substantielles de la Syrie et de l’Irak et qui ciblait les infidèles dans leur propre pays, était issu des mêmes visions apocalyptiques.
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Les progressistes malheureusement mal informés ont accueilli avec enthousiasme un djihad qui frappait alors Israël, mais qui maintenant hante le monde entier, et en particulier le monde musulman.
Les professionnels de l’information occidentaux– journalistes, experts, analystes politiques, même traducteurs– ont été tellement aveuglés par leur propre rhétorique post-coloniale, qu’ils ont été incapables d’identifier l’islam triomphaliste qui a constamment augmenté son élan vers un califat mondial dans cette génération et ce siècle.
S’ils se sont rendu compte de la présence de ces musulmans impérialistes, ils refusent d’en parler et attaquent quiconque le fait. Cette attitude prédominante a gravement endommagé la capacité de l’Occident à distinguer entre les faux modérés qui veulent réduire les infidèles du monde entier à la dhimmitude et les modérés qui veulent vraiment vivre en paix avec les non-musulmans.
Presque tout le monde conviendra que ces djihadistes qui recourent à l’épée, comme Al-Qaïda ou l’État islamique, ne sont pas des modérés.
Mais qu’en est-il de ceux qui s’en tiennent au da’wa (sommation à la conversion), et qui travaillent de manière non violente dans le même but ultime de rétablir le califat ?
Quand Yusuf Qaradawi des Frères Musulmans dit que «les États-Unis et l’Europe seront conquis non pas par le djihad, mais par le da’wa», cela fait-il de lui un modéré ? Et si le prédicateur du da’wa jouait juste au bon flic pendant que le djihadiste joue au méchant flic ? (NDT : good cop, bad cop)
Du point de vue de l’objectif millénaire d’un califat mondial, la différence entre les islamistes radicaux et les «modérés» est moins une question de vision que de calendrier, moins une question de buts différents que de tactiques différentes.
De telles connexions, cependant, ne s’inscrivent pas sur les écrans radars des professionnels de l’information qui demeurent fidèles aux réticences anti-orientalistes de Saïd. Ils nous poussent plutôt à les voir comme étant clairement distincts. Une telle approche tombe dans le piège djihadiste classique.
Lorsque les partisans du da’wa du califat dénonce les violences d’Al-Qaïda ou de l’ÉI, insistant sur le fait que ces djihadistes n’ont rien à voir avec l’islam, ils le font comme une tactique de guerre cognitive trompeuse.
Ils savent très bien que l’Islam qu’ils ont adopté est une religion de conquête. Ils ne veulent tout simplement pas que les «infidèles» occidentaux, leurs ennemis jurés et leurs cibles, reconnaissent cette hostilité implacable et impérialiste, du moins tant que le djihad mondial est militairement faible.
Ils préfèrent que les décideurs occidentaux renoncent au discours «islamophobe» de la domination mondiale et, apaisent plutôt les griefs des musulmans.
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Ceux qui violent cette norme et qui discutent de ces choses désagréables sont punis, exclus, exilés. En effet, la crainte de l’accusation d’«islamophobie» est si forte qu’elle est venue jouer le rôle du serpent de mer qui a étranglé Laocoon quand il a essayé d’avertir les Troyens de la ruse du Cheval de bois offert par les Grecs.
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En février 2011, juste au moment où l’administration Obama prenait des décisions cruciales (et trompeuses) sur la façon de faire face à la crise égyptienne, James Clapper, directeur des renseignements au niveau national, a présenté une étonnante évaluation devant le Congrès (qu’il a reniée par la suite) :
«Le terme “Fraternité musulmane”… est un terme générique pour une variété de mouvements, dans le cas de l’Égypte, c’est un groupe très hétérogène, largement laïque, qui a évité la violence et a dénoncé Al Qaïda comme une perversion de l’islam ..»
Il est difficile de cataloguer les idées fausses impliquées dans cette déclaration étonnamment stupide. Elle traduit un manque de compréhension du comportement religieux triomphaliste et une application superficielle d’une terminologie inappropriée qui laisse l’observateur se demander s’il s’agissait d’un acte délibéré de désinformation ou d’un véritable produit de la collecte et de l’évaluation des renseignements des États-Unis.
Il est aussi difficile de séparer cette évaluation opérationnelle totalement désorientée de la discussion académique qui la sous-tend, largement influencée par le paradigme pénitentiel auquel Saïd exhortait l’Occident. Ici les dupes occidentaux doivent interpréter la non-violence comme un signe de modération musulmane et attribuer la violence musulmane à la provocation occidentale. Nous devons supposer que lorsque les musulmans dénoncent la violence, ils sont avec «nous» et non avec «eux», qu’ils ne partagent pas l’objectif djihadiste d’un califat mondial.
Plutôt que de combattre un ennemi aspirant à la domination mondiale, les islamistes exhortent l’Occident à s’attaquer au sentiment d’impuissance des musulmans en les habilitant.
Les résultats de cette méconnaissance aveugle de la réalité sur le terrain– le pouvoir des mouvements religieux inspirés par l’honneur ; le calcul variable de la violence selon que l’on se sent faible ou fort ; les réponses à la faiblesse perçue et à l’absence de détermination de la part des ennemis signifient que ce que les leaders de la pensée occidentale prenaient pour un printemps démocratique, qu’ils accueillaient avec enthousiasme, était en réalité le printemps de la guerre tribale et apocalyptique. Un djihad d’Oslo à grande échelle. Une guerre générationnelle, cataclysmique, «une Guerre des Trente ans» qui ne fait que commencer.
Où l’Occident est intervenu (Libye, Egypte), il a échoué, et où il n’est pas intervenu (la Syrie), la situation a explosé.
Alors que des millions de réfugiés sont jetés sur les rivages européens par ces bouleversements, les décideurs occidentaux restent captifs de leurs clichés suicidaires («nous ne pouvons simplement pas leur refuser l’entrée») qui témoignent d’une profonde ignorance de la culture arabe et musulmane, de ceux qui les font fuir, et de ceux qui ont le pouvoir, mais pas le désir de s’attaquer à cette destruction de leurs sociétés sous les coups du califat.
Conclusion
A travers la porte dérobée d’une préoccupation pour les «autres», sans réciprocité, les Occidentaux éduqués ont permis à un discours hostile, intimidant basé sur l’honneur et la honte d’occuper une grande partie de leur espace public : c’est l’«islamophobie», et non l’islamisme qui est le problème.
Les Palestiniens continuent de sauver la face et de retrouver leur honneur en salissant Israël qui, par son existence même et son succès, leur fait honte.
Dans le cadre plus large du développement civilisationnel, c’est lamentable. Il a fallu un millénaire d’efforts constants et douloureux pour que la culture occidentale apprenne à sublimer la libido dominandi de l’homme au point de créer une société tolérante à la diversité, qui résout les différends avec un discours d’équité plutôt que de violence et où l’échange est gagnant-gagnant. Les échanges à somme positive sont la norme souhaitée.
Insister, comme le font beaucoup de gauchistes, pour que cette réussite exceptionnelle soit considérée comme le mode par défaut de l’humanité, indépendamment de la mesure dans laquelle l’autre est éloigné de cet objectif précieux et de manière à exempter les ennemis de la démocratie de la responsabilité civique de l’autocritique au prix de redoubler son propre fardeau, fini par saper les libertés que la civilisation occidentale s’est données au cours des siècles.
À moins que les universitaires et les professionnels de l’information ne s’emparent et ne cultivent les champs de connaissance tels que la dynamique de la honte et de l’honneur et le triomphalisme islamiste, les Occidentaux ne pourront pas comprendre les sociétés arabes et islamiques et continueront d’accuser les critiques et non l’objectif légitime des critiques au risque de perdre leurs valeurs démocratiques et leurs intérêts nationaux.
L’incapacité de s’engager dans l’autocritique est la plus grande faiblesse des cultures basées sur l’honneur et la honte, et la capacité de le faire est la plus grande force de ceux qui croient fermement à l’intégrité.
Pourtant, maintenant, paradoxalement, l’incapacité des islamistes est devenue leur force, et notre surempressement à compenser est devenu notre faiblesse.
Dans la continuation des nos études sur la conscience (depuis la tour de babel et son éparpillement), les données scientifiques d’analyse d’ ADN révèlent un certain nombre d’erreurs et de préjugés, voire de mensonges voulus et propagés…
A travers les époques, l’histoire des ancêtres de l’humanité reste visible et observable dans l’analyse de nos gènes. L’ADN se transmet de génération en génération, elle est brassée et recombinée par le processus de sélection naturelle, de l’adaptation aux milieux, …et de l’attirance sexuelle : ce qui nous donne notre personnalité spécifique, notre individualité.
Cependant de larges parts de ces chaines génétiques restent intactes à travers les générations, altérées occasionnellement par des mutations aléatoires (ou impliquées -épigénétique), et qui deviennent ainsi des « marqueurs génétiques » résolument identifiables.
L’ordre, la répartition de ces séquences d’apparitions de marqueurs permet aux généticiens de retracer notre ligne d’évolution temporelle au travers de l’histoire.
Ces marqueurs génétiques identifient différentes populations au travers des voyages, migrations, déplacements, générations, par leurs mutations distinctives, mais révèlent ainsi la relation commune qui les lient : « ce qui fait l’humain » ps : ces études statistiques étudient des cohortes datées d’une vingtaine d’années, ce qui laisse de coté les modifications rapides récemment observées (migration, grand remplacement, …)
Le projet Genographic projet de National Geographic corporation vient nous livrer des résultats d’une étude menée depuis plusieurs années, sur des populations sur les quatre continents.
migrations préhistoriques probables
D’abord, l’étude nous révèle que plusieurs pays, considérés Arabes, ne le sont que peu ou prou. C’est le cas de l’Égypte, que le génome de sa population avec 68%, désigne clairement comme une nation Nord-Africaine, au même titre que la Tunisie, l’Algérie, la Libye ou le Maroc. Au fait, elle n’est arabe qu’à 17% et même un peu juive à 4% ! La Tunisie, quant à elle, choisie comme représentant le Maghreb, est à seulement 4% arabe, à 88% Nord-Africaine et à 5% européenne. Le Liban, comme on peut s’y attendre, est l’un des peuples les plus hétéroclites au monde. Il comporte 14% de génome Juif, 11% du génome Nord-Africain, et seulement 44% de génome arabe!
Autre surprise : le génome nord-africain se retrouve sur quatre continents : Afrique, Europe, Asie, et… en Amérique latine !
Une autre révélation renversante est l’absence totale du génome arabe dans des pays où était admise leur présence, pour des raisons religieuses, comme en Espagne, au Portugal, en France et en Afrique subsaharienne (Sénégal et Nigeria). Donc, non, l’arabo-islamisme n’a rien à voir avec la civilisation française, et s’est d’ailleurs révélé un ennemi/envahisseur constant depuis des millénaires.
C’est d’ailleurs dans ces contrées, où s’était propagé l’islam, que la présence du génome nord-africain est la plus forte. C’est ainsi que les Ibériens (Espagnols et Portugais) ont 9% de part du gène Nord-Africains et tenez-vous bien 0% de gêne arabe. La Sardaigne 11%, le Sénégal avec une grande part de 12% et Yarubans (Nigeria) 3% d’ADN Nord-Africain,
Ceci est la preuve irréfutable, que la propagation de la religion musulmane s’est faite exclusivement par l’intermédiaire des Nord Africains qui s’y sont installés par la suite…
ou comment les esclaves se sont mis à adorer leurs propres chaines…
Une dernière révélation est la présence surprenante de génome Nord-Africain sur le continent américain et notamment celui du Sud. Cela appuie la théorie selon laquelle les Berbères, auraient pu atteindre le continent des Amériques bien avant les colons Européens au 15e siècle, mais également, la présence d’équipages berbères au sein de l’expédition de Christophe Colombe, et des conquistadors partis des Îles Canaris. C’est ainsi que l’on retrouve 5% d’ADN Nord-Africain chez les Argentins, et 6% chez les Colombiens. On retrouve également l’ADN d’Afrique du Nord dans les Bermudes, chez les Mexicains, les Péruviens 3%, Mexicains Américains 4%, au Puerto-Rico 3%, en Grèce 3%, en Iran 4%, en toscan (Italie) et en France (2%), au Kenya et en Éthiopie avec 4%. Cette découverte contredit les adeptes de la vision arabophone qui enseignent à tous les enfants nord-africains qu’ils seraient arabes ( enseignement algérien 80% arabes et à 20% de « khalit », Kabyles, Chaouis et Imuchagh).
Une étude internationale menée par l’institut américainPEW Research Center a conclu que le peuple juif est le groupe religieux le plus érudit et instruit du monde. Selon les conclusions de ce rapport réalisé auprès des religions et groupes religieux les plus importants dans 151 pays, les juifs ont un niveau d’instruction moyen de 13,4 ans, face aux chrétiens (9,3 ans) suivis par les bouddhistes (7,9) et les musulmans et Hindous (5,6 ans).
moyenne années d’instruction par culture religieuse
Il note aussi que le groupe religieux juif atteint 99% de personnes ayant bénéficié d’une éducation formelle et que les juifs israéliens ont une moyenne de 12 années d’instruction. Ils sont 46% de juifs israéliens à posséder un diplôme universitaire.
Autre donnée intéressante, dans le peuple juif, ce sont les femmes qui ont un degré d’instruction plus élevé que les hommes dans la catégorie des 25-34 ans avec 14 ans en moyenne d’années d’études contre 13,4 chez les hommes.
L’institut PEW fournit l’une des explications à ce phénomène: l’immense majorité des Juifs est concentrée dans des pays riches et développés et jouissent ainsi d’un niveau d’éducation et d’instruction élevés, ce qui rehausse la moyenne par rapport à d’autres groupes religieux.
Mais il existe d’autres facteurs liés bien entendu à l’Histoire et surtout à l’importance considérable accordée depuis toujours au sein du peuple juif à l’étude et à l’instruction. Celle-ci ne s’acquiert pas uniquement par le circuit scolaire : je connais ainsi un nombre incalculable d’idiots peu instruits possédant un titre universitaire et d’autres personnes sans cursus important possédant une culture générale incroyable mais en plus lié à l’intelligence vivace et aiguisée de l’école de la vie.
Lorsque se rompt le cordon entre les classes populaires où germe le génie et les infrastructures du savoir, ces dernières finissent par être occupées par une caste de corrompus et d’incapables ne devant leur réussite qu’au pognon et au trafic d’influence.
Les raison qui font qu’une communauté produise beaucoup d’avancées civilisationelles sont plus profondes, et diverses : de multiples facteurs entrent en ligne de compte.
ci dessous ces études documentées (avec les réserves ci dessous):
les conclusions apportées ne présagent aucunement d’un refus ou d’une sous-estimation de droits liés au statut « humain » aux personnes de ces ensembles
Les mesures de QI sont des mesures notoirement insuffisantes concernant l’évaluation des diverses sortes d’intelligence : elles n’en mesurent que certaines et font l’impasse sur d’autres sortes pouvant se révéler fondamentales dans le milieu concerné (intelligence sociale, comportementale, pratique, gestuelle, émotionnelle, spirituelle…)
Quel que soit le pays à travers le monde, la hiérarchie reste rigoureusement identique, avec un ordre dicté par le Q.I moyen racial :
Juifs Ashkénazes (110)
Asiatiques de l’est (105)
Européens (100)
Asiatiques du sud-est (92)
Inuits (91)
Métis caucasiens-africain (81-90)
Amérindiens (86)
Nord africains et sud asiatiques (84-88)
Africains (67-80)
Aborigènes d’Australie (62)
Les différences sont bien sûr plus marquées entre les races dont le Q.I diffère sensiblement et est plus ténue entre les races d’intelligence proche.
Cette hiérarchie se vérifie immanquablement pour :
L’éducation.
Les salaires moyens.
Le taux de crime et délit (le taux augmente par ordre croissant tandis que le Q.I diminue)
Le statut socio-économique.
La fécondité (le taux de fécondité augmente par ordre croissant tandis que le Q.I diminue)
Il y a toutefois des exceptions dans ce taux de fécondité, montrant la place de certains facteurs culturels comme le haut taux de fécondité des hispaniques de religion catholique.
L’arriération mentale (augmente par ordre croissant tandis que le Q.I diminue)
La réussite scolaire.
La délinquance juvénile (augmente par ordre croissant tandis que le Q.I diminue)
Le pourcentage de mères célibataires (augmente par ordre croissant tandis que le Q.I diminue)
Le taux de chomage ((augmente par ordre croissant tandis que le Q.I diminue)
La réussite au SAT (test d’entré de la plupart des universités américaines)
La prévalence de personnes douées.
Ces différences découlent toutes des inégalités intellectuelle entre les grandes races d’homo sapiens, les juifs ashkénazes, les asiatiques et les caucasiens se démarquant par un haut taux d’accomplissements culturels, des salaires élevés, un taux de crimes et délits faible, un statut socio économique élevé, un taux de fécondité faible, une réussite scolaire valable, une délinquance juvénile faible, un taux de mères célibataires peu élevé, un taux de chomage limité, une réussite au SAT élevée et une prévalence importante de personne douées.
A l’inverse, les nord africains, les africains et les aborigènes d’Australie se caractérisent par une aptitude intellectuelle moindre, des salaires moins élevés, un taux de crimes et délits important, un statut socio économique moins élevé, une fécondité supérieure, une réussite scolaire moindre avec de plus importants troubles juvéniles, un pourcentage important de mères célibataires, un taux de chomage élevé, une réussite au SAT faible et une prévalence de personnes douées faible.
Les résultats soulèvent quatre points d’intérêt. Tout d’abord, l’hypothèse avec laquelle nous avons commencé cette étude est qu’il existe une corrélation négative entre le Q.I et la croyance religieuse. Deuxièmement, nous avons montré que la relation négative entre l’intelligence et la croyance religieuse est une différence dans Psychometric g. Troisièmement, nous avons étendu cette hypothèse à l’examen de savoir si une corrélation négative entre le Q.I et la croyance religieuse est présente entre les pays. En utilisant les données de 137 pays, nous avons trouvé une corrélation de 0,60 entre le Q.I et l’incrédulité en Dieu.
ces points illustrent d’un jour troublant la revendication du supposé livre divin s’adressant à « ceux qui savent » et traitant les « mécréants » d’ignorants!!!
c’est celui qui dit qui l’est
c’est le malade qui traite le mieux-portant de malade
« Et (nul) ne comprendra (ces choses) sinon les hommes instruits » (sourate XXIX, verset 42).
« Le principe de la magie noire : attendre les miracles, le bonheur, le succès, la rédemption des fautes, etc., de la part d’entités extérieures et supérieures, qui se nourrissent de l’humiliation de ceux qui leur consentent des sacrifices ou leur soumettent des incroyants, des esprits qui se réjouissent de la destruction de soi et des autres, des dieux qui exigent le mépris de soi et des autres, des êtres surnaturels aux pouvoirs illimités et aux désirs arbitraires qui ne sont tenus par aucune loi rationnellement connaissable, mais qui sont censés être influençables par l’étalage des sentiments de leurs ouailles humiliées. Bref, cette magie noire consiste à faire reposer de façon irresponsable son espoir de jouissances sur les caprices d’intervenants extérieurs et supérieurs. Or, des divinités supposées corruptibles par de tels sacrifices ne méritent pas qu’on leur sacrifie quoi que ce soit. Ce sont des êtres abjects contre lesquels tout être humain digne de ce nom ne peut que se révolter. Ceux qui se vautrent aux pieds de telles divinités sont des esclaves, des porcs, des êtres indignes de leur libre arbitre, et qui d’ailleurs s’empressent de l’abandonner. Mais telle n’est pas la seule conception de la magie. Il est une autre magie, la magie blanche. Son principe est travailler pour obtenir et mériter en récompense chaque bienfait dont on jouit. Si tant est que l’on peut comprendre cette attitude en terme de divinités, ces divinités sont soumises à des lois connaissables, et c’est de leur conformité à ces lois et non pas de leurs caprices que l’on obtient d’elles des bienfaits, par le travail. D’une certaine façon, ces divinités ne sont pas des êtres au-dessus des lois de la nature, mais elles sont les lois mêmes de la nature. Elles ne demandent pas d’être adorées, mais comprises et acceptées pour ce qu’elles sont. Elles sont contentées non pas par l’abjection d’adorateurs mais par l’élévation en dignité et en talent de leurs contemplateurs. Elles récompensent non pas l’humiliation timorée d’humains soumis, mais la maîtrise respectueuse d’individus fiers. Elles ne promettent pas à leurs croyants une gratification future par des délices irréels, mais invitent les sages à réévaluer leurs désirs présents au vu de la réalité. Ces divinités sont incorruptibles mais bienveillantes ; elles n’ont pas de complexe de supériorité, et n’exigent pas un étalage flamboyant de sujétion par une succession de sacrifices. Elles nous proposent une relation non hiérarchisée, d’égal à égal, ou plutôt, d’inégal à inégal, où ne compte pas l’apparence d’actes périodiques, mais la profondeur d’une discipline permanente sur soi-même, discipline qui vise non à se diminuer pour se soumettre aux dieux, mais à s’améliorer pour les maîtriser. La prière en magie noire est passivité et destruction, dans une attitude d’humiliation et d’adoration. La prière en magie blanche est travail et création, dans une attitude de détermination et de respect. Le disciple de la magie noire fait le mal en espérant qu’il en sorte un bien par une violation miraculeuse des lois de la nature. Le disciple de la magie blanche fait le bien en consentant un effort calculé pour être un moindre mal selon les lois de la nature. Les prêtres de la magie noire invoquent l’autorité comme source de savoir, affirment les voies de leurs divinités impénétrables à tous sauf à eux. Les prêtres de la magie blanche proposent des conjectures à soumettre à l’examen de la raison et de l’expérience de chacun, et font de la pénétration des divinités l’essence même de leur religion. Les prêtres de la magie noire étendent leur culte en soumettant l’infidèle à leurs croyances, en humiliant et dégradant l’Autre. Les prêtres de la magie blanche étendent leur religion en soumettant leurs croyances aux critiques d’autrui, en se libérant et s’améliorant Soi-même. Les croyants en magie noire sont esclaves de leurs dieux. Les croyants en magie blanche sont maîtres de leurs dieux. Magie noire et magie blanche existent toutes deux dans les religions traditionnelles et institutionnelles. Elles sont deux pôles opposés entre lesquels se situe chacun de nos comportements. La magie noire l’emporte toujours dans les apparences; c’est toujours elle que vous trouverez dominer les institutions établies, se draper dans les beaux atours des rites formalisés, se donner en spectacles éclatants. Mais c’est la magie blanche qui l’emporte toujours en réalité ; c’est toujours elle dont vous verrez qu’elle fait marcher la boutique, elle qui s’adapte sans cesse, elle qui se cache derrière toute création, elle sur laquelle repose la civilisation même. Il est une opposition entre le bien et le mal, mais ce n’est pas celle que proposent les prêtres du culte de la mort ; ce n’est pas un conflit entre des dieux supérieurs, où le bien serait de se soumettre au Dieu d’un prêtre donné plutôt qu’aux autres. C’est au contraire l’opposition entre d’une part une culture de la destruction, de l’humiliation et du spectacle, et d’autre part une culture de la création, de la fierté et du travail. »
La controverse de Valladolid est un débat qui opposa essentiellement le dominicain Bartolomé de Las Casas et le théologien Juan Ginés de Sepúlveda en deux séances d’un mois chacune (l’une en 1550 et l’autre en 1551) au collège San Gregorio de Valladolid, mais principalement par échanges épistolaires. Ce débat réunissait théologiens, juristes et administrateurs du royaume, afin que, selon le souhait de Charles Quint, il se traite et parle de la manière dont devaient se faire les conquêtes dans le Nouveau Monde, suspendues par lui, pour qu’elles se fassent avec justice et en sécurité de conscience.
La question était de savoir si les Espagnols pouvaient coloniser le Nouveau Monde et dominer les indigènes, les Amérindiens, par droit de conquête, avec la justification morale pouvant permettre de mettre fin à des modes de vie observés dans les civilisations précolombiennes, notamment la pratique institutionnelle du sacrifice humain, ou si les sociétés amérindiennes étaient légitimes malgré de tels éléments et que seul le bon exemple devait être promu via une colonisation – émigration.
Ce débat eut lieu sous le pontificat du pape Jules III.
Le débat
L’humanité des Indiens, l’existence de leur âme, n’ont jamais été l’objet du débat (le pape Paul III l’avait affirmé) puisque sans cela, Sepúlveda n’aurait jamais parlé du devoir de les évangéliser et ne se serait jamais autant étendu sur leur « péché d’idolâtrie ».
Le débat regroupe un collège de théologiens, juristes et administrateurs : sept juges membres du Conseil des Indes, deux inquisiteurs du Conseil Royal Suprême, un administrateur du Conseil des grands ordres chevaleresques, trois théologiens dominicains (émanant de l’école de Salamanque), un théologien franciscain et un évêque. Cependant, il est dominé par les figures de Las Casas et Sepúlveda.
Las Casas comme Juan Ginés de Sepúlveda s’accordent sur le devoir de conversion des Indiens qui incombe aux Espagnols mais diffèrent sur le moyen d’y parvenir : colonisation pacifique et vie exemplaire pour le premier et colonisation institutionnelle où la force est légitimée par le réalisme et la nature même des civilisations précolombiennes, pour le second.
Las Casas est favorable à l’application de la philosophie de saint Thomas d’Aquin selon laquelle1 :
une société est une donnée de la nature ; toutes les sociétés sont d’égale dignité : une société de païens n’est pas moins légitime qu’une société chrétienne. On n’a pas le droit de convertir de force, la propagation de la foi doit se faire de manière évangélique, par l’exemple.
En 1532, Francisco de Vitoria avait explicitement appliqué au Nouveau Monde, les principes de saint Thomas d’Aquin de destination universelle des biens terrestres (ils sont pour tous et le droit de propriété est conditionné par le Bien Commun) et le droit de connaître la Vérité que tout homme possède sui generis : ceux qui vont aux Amériques n’ont donc pas un titre de propriété mais un devoir de mission ; personne n’a le droit d’occupation de ces territoires mais chacun doit jouir de « la liberté de passer par les mers ».
L’ensemble de la thèse Sepúlveda englobe des arguments de raison et de droit naturel avec des arguments théologiques. Juan Ginés de Sepúlveda considère les cas de sacrifices humains, d’anthropophagie, d’inceste royal, pratiqués dans les sociétés précolombiennes et suit des arguments aristotéliciens et humanistes en proposant quatre « justes titres » qui justifient la conquête : pour leur propre bien, les Indiens doivent être mis sous tutelle par les Espagnols puisque
lorsqu’ils se gouvernent eux-mêmes, ils violent les règles de la morale naturelle (thèse aristotélicienne de la servitude naturelle).
la nécessité d’empêcher, même par la force, le cannibalisme et d’autres conduites antinaturelles que les Indiens pratiquent.
l’obligation de sauver les futures victimes des sacrifices humains.
l’ordre d’évangéliser que Christ a donné aux apôtres et le Pape aux Rois Catholiques (Pape qui jouit de l’autorité universelle).
Las Casas réplique en démontrant :
la rationalité des indigènes au travers de leurs civilisations (l’architecture des Aztèques)
l’équivalence dans les coutumes des Indiens de plus grande cruauté que celle qui pouvait se trouver dans les civilisations du Vieux Monde (la civilisation romaine n’en a pas moins organisé les combats de gladiateurs) ou dans le passé de l’Espagne.
l’évangélisation et le fait de sauver les victimes des sacrifices humains n’est pas tant un devoir des Espagnols qu’un droit des Indiens.
Les deux partis au débat se proclament vainqueurs.
alors?
Clairement il est évident que le jugement moral sur ces coutumes et rites est repose sur une donnée temporelle : « ne pas juger les us d’antan avec les yeux et la conscience d’aujourd’hui »
retrouver les critères « n-1 » des pré-fondés de la controverse :
la « morale naturelle » semble un axiome du raisonnement espagnol : existe-t-il d’autres « morales » immanente? Qui a le pouvoir et le droit de déterminer cette « morale naturelle »? Serait-elle intangible et définitive? – toutes choses qui constituent le dogme d’une religion, incréé et supérieure par essence, et non par évolution…
« évangélisation » à une norme religieuse limitée dans le temps et dans l’espace mais que ceux-ci considèrent comme définitive (ordre christique d’évangélisation)
la défaite de la tribu juive des Banu Nadir
faut-il une nouvelle controverse de Valladolid pour l’islam?
Celui-ci se révèle par bien des égards égal voire pire que les coutumes des anciennes populations amérindiennes, et il se considère d’une façon naïvement enfantine ( à l’aune de la conscience) comme définitif.
L’islam ne pénètre-t-il pas les âmes en « enfance », remplies par la « peur » ontologique, et voulant se rassurer par le confort grégaire de l’acceptation collective, induite ou imposée, mais toujours empreinte de tromperie?
Ni d’Orient, ni d’Occident… le voyageur n’a pas de limites, il parcourt la voie, il devient la voie…
« tout ce que l’Occident a, du point de vue du développement, il le doit à une rupture avec les vérités révélées, intervenue au cours du XVIIIe siècle, qui a permis le développement de la science et de la technique, de l’esprit critique en matière politique et philosophique. La prégnance de l’islam est largement responsable de l’état d’arriération technique, scientifique, culturelle et mentale des populations qui vivent sous son influence. »
gnose
choisir Dieu
Une vision globale des traditions ésotériques, qui se rassemblent tels des rayons convergents
citations ATTAR
“Reste devant la porte si tu veux qu’on te l’ouvre. Rien n’est fermé jamais, sinon à tes propres yeux.”
La foi bahá’íe
La foi bahá’íe est une religion mondiale et indépendante. Son histoire débute en Perse en 1844. Son fondateur est Bahá’u’lláh, un noble persan, dont la finalité du message est d’établir l’unité des peuples de la terre.
Michel BENOIT
Une vie à la recherche de la liberté intérieure, morale et politique
Nasrudin et ses contes
Nasr Eddin Hodja est un ouléma mythique de la culture musulmane, personnage ingénu et faux-naïf prodiguant des enseignements tantôt absurdes tantôt ingénieux.
Savoir ou se faire avoir
Information et débat autour des religions en général, et de l’islam en particulier.
___________________________ le Simorgh
Simurgh (en Persan سيمرغ ) est un oiseau fabuleux de la mythologie perse. Le poète iranien Farid ud-Din Attar décrit le voyage initiatique de 30 oiseaux pèlerins sous la conduite de la huppe, à la recherche de leur roi. ______________________
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un déboucheur d’idées reçues, essentiel pour rétablir des vérité historiques oubliées, trafiquées, inverties… « Malheur à celui qui dit la vérité, qu’on lui apporte un cheval pour pouvoir s’enfuit au galop »
Sémantique Générale
Pour Alfred Korzybski, créateur de la Sémantique Générale, inspiré par les travaux d’Einstein et la physique quantique, trois considérations permettent de réviser ce système de pensée : 1 – » la carte n’est pas le territoire » : une
le fruit de notre inconscience
vigie
déprogrammation éthique
Textes et témoignages de personnes d’origine musulmane ayant reussi leur déprogrammation
GALLEZ : le messie et son prophète
Un travail de recherche de plus de 10 ans sur les origines de l’Islam. Tous ceux qui souhaitent approfondir leurs connaissances, dans ce domaine, seront particulièrement surpris des découvertes qui y sont faites. Rien d’aussi fouillé n’existe!!!
Helios d'Alexandrie
Synthese récapitulative des connaissances modernes non dogmatiques sur l’Islam, ses origines, son histoire, ses objectifs et methodes
islam et expertises modernes
Ce site a été rendu possible par un certain nombre de travaux universitaires récents qui ont complètement renouvelé les connaissances sur les premières années de l’islam. Les principaux sont ceux de Michael Cook [1], de l’université de Londres
Lettre à l'humanité
pour libérer la conscience des chaines de l’inversion des valeurs, révoltez vous contre autre chose que les moulins à vents
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Institut de recherche des médias du Moyen-orient :observe, traduit, analyse les textes et supports d’informations diffusés dans le monde islamique
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Point de Bascule
Un site lucide sur les dérives des manipulations des esprits dans le champ religieux et politique
Points de repères
Comparaison de valeurs idéologiques, théologiques…
Protéger l'humanité
Les mathématiques et l’informatique ont définitivement mis fin à cette fable. La remise en question de l’origine divine du Coran fragilise évidemment la pierre angulaire de l’Islam.
Rendre à César ce qui est à Dieu,
C'est le laisser-aller cupide du consumerisme mondial,...
Rendre à Dieu ce qui est à César,
C'est l'inversion des valeurs et l'enfermement des consciences par l' ultime totalitarisme de l'histoire...
la soumission nazaréenne : la barbarie qui vient...
alors, une troisième voie?
cherchez les pépiements cachés...
Il s'occupait plus spécialement d'astrologie qu'il disait et c'était lui qui était chargé tous les matins de faire le soleil se lever. Comme ça lui laissait quand même pas mal de temps libre, entre deux, il était plombier.
Et que penser de l’atavisme en la matière engendré par les pratiques de base de la religion musulmane? Un musulman standard, appliquant les deux premiers piliers de sa religion (chahada, salat) va répéter plusieurs centaines de milliers de fois en une vie que le seul dieu est Allah, c’est-à-dire le sien, que Mahomet est le messager de ce dieu, et que tous les autres gens sont rejetés par ce dieu, pour l’éternité. Toute remise en question de ces dogmes présente ainsi une difficulté proportionnelle à la pratique de cette religion. La conséquence en est un rejet plus ou moins instinctif d’innombrables connaissances ou réflexions, dès qu’elles semblent toucher à ces piliers. Et plus de mille ans de cet exercice a sans doute dû favoriser cette attitude de refus de l’altérité, de la diversité de pensée. D’où les faibles et fragiles progrès du développement humain, qui fait très largement appel à l’ouverture d’esprit, dans les régions concernées, même lorsque les gens n’y pratiquent que peu. Au cours des siècles, la culture islamique a cimenté le sens du tabou, notamment, dans les gènes.
Cette fable illustre néanmoins un principe récurrent de manipulation qui est qu’un changement, s’il est suffisamment dilué dans le temps, échappe à la conscience et ne suscite ni réaction ni révolte avant un point de non retour.
Si dans les premières décennies le clergé et les prélats catholiques se réjouissent de ce que le livre imprimé pourra permettre une plus large diffusion des missels et autres bréviaires, ils vont vite se rendre compte des dangers que comporte cette invention diabolique! Et c’est là qu’on mesure à quel point le livre imprimé a joué dès sa création un rôle unique dans l’histoire de l’humanité: si la Réforme, initiée par Luther au début du XVIe siècle, était née quelque cent cinquante ans plus tôt, il y a fort à parier que sa diffusion en eût été beaucoup freinée, et peut-être même le protestantisme serait-il resté anecdotique: le livre a joué en tout cas un rôle décisif dans sa propagation. À cela s’ajoute l’apparition d’une littérature licencieuse, s’en prenant aux rois ou prônant des mœurs légères… Dès 1546, Charles Quint fait dresser par l’université de Louvain une liste de livres interdits. Et le concile de Trente (dont les vingt-cinq sessions s’étaleront de décembre 1545 à décembre 1563 et couvriront cinq pontificats) accouchera de l’*index librorum prohibitorum, qui perdurera jusqu’au concile de Vatican II, dans les années 1960. Au XIXe siècle encore, tout ou partie des œuvres romanesques de Balzac, George Sand, Victor Hugo, Eugène Sue, Dumas père et fils, Flaubert, Stendhal et Zola subirent cette «mise à l’Index» [3]: Notre-Dame de Paris et Le Rouge et le noir, par exemple, figurèrent à leur parution dans la liste des livres prohibés par l’Église catholique…
« Les brefs contacts que j’ai eus avec le monde arabe m’ont inspiré une indéracinable antipathie. ll m’a fallu rencontrer l’Islam pour mesurer le péril qui menace aujourd’hui la pensée française. [On ne peut que] constater combien la France est en train de devenir musulmane.
Aujourd’hui, c’est par-dessus l’Islam que je contemple l’Inde ; mais celle de Bouddha, avant Mahomet qui, pour moi européen et parce que européen, se dresse entre notre réflexion et des doctrines qui en sont les plus proches comme le rustique empêcheur d’une ronde où les mains prédestinées à se joindre, de l’Orient et de l’Occident ont été par lui désunies. Quelle erreur allais-je commettre, à la suite de ces musulmans qui se proclament chrétiens et occidentaux et placent à leur Orient la frontière entre les deux mondes ! (…)
Le débat
la Conférence des oiseaux
Nasrudin et ses contes
___________________________ le Simorgh
Les dits de la Huppe 