Les dits de la Huppe

echos des sept vallées

Montagnes sacrées : MontSalvat, Mont Meru, MontQaf et autres ascensions

source NewDawn traduit par Hélios

Loin au nord, quelque part près des régions glacées du Pôle nord, une légende parle d’une civilisation ancienne et presque oubliée. D’un caractère mythique, on dit que la civilisation hyperboréenne a été florissante dans les régions les plus septentrionales de la planète à une époque compatible avec un habitat humain.
Selon certains systèmes ésotériques et traditions spirituelles, l’Hyperborée constituait le début de la civilisation terrestre et céleste. Le foyer de l’Homme originel. Certains récits postulent que l’Hyperborée était le jardin d’Éden de l’origine, l’endroit où les plans terrestres et célestes se rejoignaient. Et on dit que l’Homme transgressa la Loi divine dans cette civilisation de l’Âge d’Or, le prix ultime étant son bannissement dans le monde extérieur. L’homme s’aventura dans d’autres régions de la Terre, établit de nouvelles civilisations et mit un terme à ce grandiose et glorieux Âge d’Or.
carte hyperborée
L’Âge d’Or est au centre de multiples traditions et mythes anciens. Il est significatif que l’Âge d’Or apparaisse plus fréquemment dans les traditions des cultures s’étendant de l’Inde à l’Europe du nord – la région directement sous la région des pôles.
Joscelyn Godwin, dans Arktos, le mythe du pôle dans la science, symbolisme et survie des nazis, dit :
« La mémoire ou l’imaginaire d’un Âge d’Or semble être une particularité des cultures qui couvrent une zone entre l’Inde et l’Europe du nord… Mais dans le Moyen-Orient antique subsiste un indéniable vestige de l’Âge d’Or de la Genèse, un jardin d’Éden où l’humanité marchait en compagnie des dieux avant la Chute. Les égyptiens parlaient d’époques passées où régnaient des dieux-rois. La mythologie babylonienne… comportait un système de trois âges, chacun durait le temps que l’équinoxe vernal (de printemps) faisait une précession de quatre signes du zodiaque ; le premier, sous la domination d’Anu, l’Âge d’Or, se termina avec le Déluge. Les textes de l’Avesta en Iran racontent le règne d’or de Yima pendant mille ans, le premier homme et le premier roi, et pendant son règne le froid et la chaleur, la vieillesse, la mort et la maladie étaient inconnus. »
La théorie la plus complète de ce genre et probablement la plus ancienne, est la doctrine hindoue des quatre Yugas. Les quatre âges de cette chronologie sont le Krita ou Satya Yuga, le Treta Yuga, le Dvapara Yuga et le Kali Yuga, la totalité de la période constituant un Mayayuga. Le Kritayuga correspond à l’Âge d’Or, le Kali Yuga à la période actuelle.
Chaque description de la période de l’Âge d’Or raconte comment les ‘dieux’ marchaient avec les hommes dans un environnement parfait et harmonieux, équilibre entre le terrestre et le céleste. L’humanité ne souffrait d’aucune maladie et des atteintes de la vieillesse dans ce paradis hors du temps. Après la Chute, l’homme ‘tomba’ dans le Temps et la souffrance, renonçant au cadeau d’immortalité.
Madame Blavatsky, la fondatrice de la Société Théosophique, prétendait que la ‘seconde race de base’ était originaire d’Hyperborée, avant les races ultérieures de Lémurie et d’Atlantide. Le métaphysicien russe Alexandre Dugin dit que c’était la patrie des ‘peuples solaires’, en lien avec ce qu’on nomme aujourd’hui la Russie nordique.  »Les peuples solaires », explique Alexandre Dugin, sont d’un  »type culturel-spirituel » créatif, dynamique et spirituel. Ils sont l’opposé des  »peuples lunaires », type psycho-spirituel, matérialistes, conservateurs et qui se méfiaient de tout changement.
Les grecs anciens avaient une légende de l’Hyperborée, le pays du soleil perpétuel au-delà du ‘vent du nord’. Hécate (autour de – 500) dit que l’endroit sacré des hyperboréens, qui était construit  »d’après le schéma des sphères », réside  »dans les régions au-delà du pays des Celtes » sur  »une île dans l’océan ». Selon des récits populaires, le temple du dieu Apollon à Delphes aurait été bâti par des membres de l’Hyperborée. Le poète grec lyrique Alcaeus (- 600) a chanté le voyage réel et mystique d’Apollon sur la terre des hyperboréens :
Ô roi Apollon, fils du grand Zeus, ce père qui t’a offert à ta naissance un bandeau d’or et une lyre en coquillage, qui t’a donné un chariot tiré par des cygnes, qui t’a conduit à Delphes…Mais les cygnes t’ont malgré tout emmené au pays des hyperboréens.
Le port d’une robe brodée d’une étoile par le roi et ‘dirigeant du monde’ est une coutume qu’on peut faire remonter aux hyperboréens. Brodées d’or sur une soie bleue, on trouvait les représentations du soleil, de la lune et des étoiles. De telles robes étaient portées par les rois de l’ancienne Rome dont Jules César, ainsi qu’Auguste et autres empereurs romains. Des statuettes en poterie découvertes dans une tombe de Yougoslavie montrent un Apollon hyperboréen dans un chariot tiré par des cygnes. Le dieu porte sur son cou et sa poitrine des images du soleil et des étoiles ; sur sa tête une couronne avec des rayons et un bandeau avec des dessins en zigzag. Sa robe, qui touche le sol est bleu foncé avec des dessins jaunes.
L’effondrement de l’Hyperborée
L’une des théories les plus populaires sur l’effondrement de l’Hyperborée parle d’une inclinaison physique de l’axe de la Terre. La transgression par l’homme de la Loi divine a entraîné un changement de l’équilibre métaphysique, dont l’effet fut catastrophique sur le plan terrestre. Julius Evola, le célèbre métaphysicien italien, explique qu’à ce moment-là le premier cycle de l’histoire s’est terminé et que le deuxième, l’atlante, a commencé :
« La mémoire de cet endroit de l’Arctique est le patrimoine des traditions de nombreux peuples, sous la forme soit d’allusions géographiques réelles, soit de symboles de son rôle et de sa signification originale, ou appliquée autrement à d’autres centres qu’on peut considérer comme des copies de l’original…par-dessus tout, on remarquera l’interaction entre le thème arctique et le thème atlantique…on sait que le phénomène astrophysique de l’inclinaison de l’axe de la terre cause un changement de climat d’une époque à une autre. De plus, comme le dit la tradition, cette inclinaison s’est passée à un moment donné et en fait par un alignement d’un fait physique et métaphysique, comme si le désordre de la nature reflétait une certaine situation d’ordre spirituel…en tout cas, ce n’est qu’à un certain moment que la glace et la nuit éternelle sont descendues sur la région polaire. Ensuite, avec l’émigration forcée de l’endroit, le premier cycle s’est fermé et le second s’est ouvert, démarrant la seconde grande ère, celle du cycle atlante. »
Le souvenir de l’Âge d’Or, bien que rapporté sous une forme archétypale ou mythologique, sert un but super-historique. C’est pourquoi le souvenir de l’ancienne civilisation de l’Atlantide est parfois intriqué avec celui de l’Hyperborée. Nous ne pouvons nous attendre à ‘prouver’ l’existence physique de ces civilisations. Tous les mythes sont connus pour avoir une base historique. Transmis au début par tradition orale, ils sont inclus dans un récit simple et accrocheur qui assure leur survie et leur transmission à travers les âges. Le mythe sert une fonction extrêmement vitale – la réminiscence de nos débuts, la connaissance de vers où nous allons et ce que nous sommes supposés faire. Ce n’est qu’aujourd’hui dans le Kali Yuga que nous nous sommes déconnectés de la tradition, perdant la capacité d’interpréter et de comprendre les mythes contenant les graines historiques de la vérité.
L’Hyperborée ramenée à la vie
La légende de l’Hyperborée a été ranimée aux 18ème et 19ème siècles quand un flot de livres a été publié, liés à l’idée que la civilisation est apparue d’abord non pas au Moyen-Orient, mais quelque part ailleurs.
La théorie populaire de l’époque postulait que les soi-disant ‘aryens’ (européens) étaient supérieurs et plus intelligents que les sémites (populations du Moyen-Orient). Donc, logiquement, la civilisation ne pouvait avoir démarré au Moyen-Orient et l’hébreu n’était probablement pas la langue originelle.
Les français du siècle des Lumières n’avaient aucun doute que l’Éden était situé sur une terre élevée. Les allemands de manière semblable, qui cherchaient leurs Lumières, tentaient aussi de se libérer d’une histoire liée aux régions méditerranéennes et moyen-orientales. Les érudits anglais et allemands étudiaient la civilisation de l’Inde ancienne (védique) et se penchaient sur la langue sanskrite. Beaucoup pensaient que le sanskrit était la langue d’origine des ‘aryens’.
Avec de nouvelles sources de connaissance venues de l’Égypte ancienne, de Chaldée, de Chine et d’Inde, les chercheurs marchaient sur un terrain dangereux, celui de la remise en question des origines de l’Homme. L’histoire biblique était toujours strictement soutenue et s’éloigner trop de cette frontière historique aurait pu vous réduire au silence.
Des écrivains comme Jean-Sylvain Bailly (1736-1793), le révérend Dr William Warren (années 1800), Bal Gangadhar Tilak (1856-1929) et H.S. Spencer (années 1900), ont sorti des théories, souvent empruntées à des sources antérieures, en tentant de prouver les origines de l’homme dans la région polaire.

 Le livre de Tilak, Patrie arctique (publié en 1903) commence en déclarant le fait bien connu qu’un climat chaud a existé dans les régions arctiques, qui montre que le climat était fort différent pendant la période interglaciaire. Selon Tilak, les scientifiques concèdent l’existence, dans le passé, d’un continent circumpolaire chaud, et de circonstances loin d’y être aussi défavorables qu’imaginé.

Tilak était convaincu que les anciens textes védiques indiquaient indéniablement un ‘royaume des dieux’ où le soleil se lève et se couche une fois par an, montrant que leurs écrivains pouvaient comprendre les conditions astronomiques du pôle nord.
Tilak, qui avait une parfaite maîtrise de la langue védique, plaçait l’existence du foyer arctique originel autour de – 10.000, juste avant sa destruction et le début du dernier âge glaciaire.
Son livre eut peu d’impact en occident mais fut populaire en Inde. Quand H.S. Spencer, érudit de Zoroastre, écrivit son livre Le cycle aryen écliptique (1965), un développement du travail de Tilak, il put obtenir l’approbation de Sir S. Radhakrishna, alors président de l’Inde. Ainsi que celle de dignitaires de la Société Théosophique à Adyar et de l’ashram de Sri Aurobindo à Pondichéry. L’approche de Spencer commençait non avec les écrits védiques mais avec ceux de Zoroastre, allant plus loin que Tilak sur les traces de la progression des aryens du nord vers leurs nouveaux foyers et les schismes dont ils furent la proie pendant leur voyage.
Les ‘aryens’ de Spencer ont fait sentir leur présence après avoir voyagé de tous côtés. Ils ont fondu les religions et les cultures de l’Égypte, de Sumer, de Babylone et des sémites, adorateurs jusqu’alors de divinités féminines lunaires.
 Cependant, la recherche d’une Hyperborée terrestre par de nombreux chercheurs et le mouvement d’une ‘race’ originale fut extrêmement difficile et présomptueuse. Prouver qu’un habitat humain au pôle nord est possible quelque part entre – 8000 et – 10.000 n’est pas gagné d’avance, surtout pour des gens vivant au 18ème siècle. Les nombreuses théories avancées offrant une preuve contradictoire ou tendancieuse n’ont servi qu’à discréditer l’entière notion d’Hyperborée. On pourrait dire la même chose des théories tentant de prouver l’existence du ‘continent perdu de l’Atlantide’. La volonté de prouver la réalité d’une Hyperborée terrestre a éclipsé son importance occulte et symbolique.
Le Pôle Spirituel
Dans une recherche pour découvrir l’emplacement physique de l’Hyperborée, la plupart des écrivains ont passé outre la possibilité que la mythologie servait un but symbolique et spirituel. Qu’en est-il si la vérité derrière la légende était ésotérique, et non exotérique comme certains même aujourd’hui le maintiennent toujours ?
De nombreuses traditions parlent d’un centre spirituel suprême ou ‘pays suprême’. Un ‘pays suprême’ ne réside pas nécessairement dans un lieu terrestre spécifique, mais existe à l’état primordial, non affecté par les cataclysmes terrestres.
Le ‘pays suprême’, considéré communément orienté vers un pôle, est toujours symboliquement représenté comme étant l’axe du monde – et dans la plupart des cas se réfère à une ‘Montagne Sacrée’. René Guénon, dans son livre Le Seigneur du Monde, dit :
« Presque toutes les traditions possèdent un nom pour cette montagne, comme le Hindu Mérou, le Alborj perse et le Montsalvat de la légende occidentale du Graal. Il y a aussi la montagne arabe Qaf et l’Olympe grecque, qui a par de nombreuses manières la même signification. Cela consiste en une région qui, comme le paradis terrestre, est devenue inaccessible à l’humanité ordinaire et qui hors d’atteinte de ces cataclysmes qui bouleversent le monde humain à la fin de certains cycles périodiques. Cette région est le ‘pays suprême’ authentique qui, selon certains textes védiques et zend, était situé à l’origine vers le pôle nord, même dans le sens littéral du mot. Bien qu’il puisse changer de localisation selon les différentes phases de l’histoire humaine, il reste toujours polaire dans un sens symbolique parce qu’il représente l’axe fixe autour duquel tout tourne. »
Les textes védiques disent que le ‘pays suprême’ est connu comme le Paradesha, également appelé le ‘cœur du monde’. C’est le nom à partir duquel les chaldéens ont formé Pardes et les occidentaux Paradis.
Il possède notamment un autre nom probablement même plus ancien que Paradesha. Ce nom est Tula, appelé Thulé par les grecs. Commune aux régions de la Russie à l’Amérique centrale, Tula représentait l’état primordial d’où émanait un pouvoir spirituel.
On sait que le Tula mexicain doit son origine aux toltèques qui vinrent, dit-on, de Aztlan, le ‘pays au milieu de l’eau’, qui est évidemment l’Atlantide. Ils ont importé le nom de Tula de leur pays d’origine et l’ont donné à un centre qui par conséquent a dû avoir remplacé, dans une certaine mesure, celui du continent perdu. D’un autre côté, le Tula atlante doit être distingué du Tula hyperboréen, ce dernier représente le premier et suprême centre…
Dans ce cas, Tula, qui représente le centre de l’autorité spirituelle, ne reste pas fixé dans un lieu géographique. Guénon expose que le cycle atlante, successeur du cycle hyperboréen, est associé à Tula. Le Tula atlante est une image de l’état initial primordial situé dans un lieu nordique ou un lieu polaire. Avec la progression des cycles du monde, le siège suprême du pouvoir spirituel régresse de plus en plus vers le secret et l’obscurité. Ceci, bien sûr, est délibéré et prévisible car l’humanité fait sa descente vers l’achèvement d’un âge (Kali Yuga), s’empêtrant progressivement dans le plan matériel jusqu’au renversement de l’ordre du monde.
Il doit être souligné ici que Tula, ou centre de l’autorité spirituelle, constitue le point fixe connu symboliquement de toutes les traditions comme le ‘pôle’ ou axe autour duquel tourne le monde. Métaphysiquement parlant, le monde tourne autour de ce siège du pouvoir même si ce n’est pas géographiquement le nord ou le sud.
Dans la tradition bouddhiste, ‘Chakravarti’ signifie littéralement  »Celui qui fait tourner la roue », ce qui signifie celui qui, au centre de toutes choses, dirige tout le mouvement sans lui-même y participer, ou qui est, pour employer les mots d’Aristote, le  »moteur immobile ».
La rotation du monde, le pôle et l’axe, se combinent pour décrire une roue dans les traditions celtes, chaldéennes et hindoues. Telle est la vraie signification du svastika, qu’on voit autour du monde de l’Extrême Orient à l’extrême occident, et qui est intrinsèquement le signe du pôle.
Le pôle et l’illumination mystique
C’est dans l’Iran médiéval que nous trouvons une littérature encore existante sur le pôle spirituel et l’expérience de l’ascension mystique vers lui. Les soufis iraniens, s’appuyant non seulement sur l’Islam mais sur les traditions mazdéennes, manichéennes, hermétiques, gnostiques et platoniciennes, ont marié une connaissance sacrée qu’on dit être une activité scientifique, mystique et philosophique.

Brahma

Ésotériquement… les théosophes perses ont situé leur  »Orient » ni à l’est, ni au sud, ni face à la Mecque pour les prières.  »L’Orient recherché par les mystiques, l’Orient qui ne peut être situé sur nos cartes, est dans la direction du nord, au-delà du nord » [L’Homme de Lumière dans le soufisme iranien, par Henry Corbin, 1978]. autour de ce pôle règne une ombre perpétuelle, dit le récital de Hayy ibn Yaqzan, un récital visionnaire d’Avicenne (Ibn Sina).  »Chaque année le soleil levant brille à une époque fixe. Celui qui se confronte à cette Ombre et n’hésite pas à s’y plonger sans peur des difficultés arrivera à un vaste espace, sans limites et empli de lumière ». Cette ombre, dit Corbin, est l’ignorance de l’homme par nature.  »La traverser est une expérience terrifiante et douloureuse, car cela ruine et détruit toutes les normes par lesquelles l’homme a vécu et dont il a été dépendant…  » Mais elle doit être regardée en face avant de pouvoir acquérir la connaissance salvatrice de la lumière au-delà.
L’Ombre autour du Pôle, transpercée tous les ans par les rayons solaires, est en même temps terrestre et symbolique. D’un côté, c’est la situation au pôle nord, où il y a 6 mois de nuit et 6 mois de jour. C’est caractéristique de la tradition ésotérique que la même image soit valable sur deux ou plus de niveaux. Mais comme Corbin et Guénon ne se sont jamais lassés de le souligner, le niveau symbolique n’est pas une construction fantaisiste basée sur un difficile fait terrestre : c’est tout le contraire. Dans le cas présent, l’expérience mystique de pénétration de l’Ombre au Pôle est la réalité fondamentale et une expérience authentique de l’individu. Le fait que l’organisation du monde matériel reflète la géographie céleste est ce qui est contingent. En bref, dans cet enseignement, comme dans le platonisme, c’est le royaume supersensible qui est réel et le royaume matériel qui est l’ombre de ce dernier.
Le chercheur, par une méditation sur les matières spirituelles, réussit à entrer dans un monde d’expérience mystique, et fait un pèlerinage vers l’Hyperborée qui ne peut être découverte sur les cartes. On dit qu’Aristée, le poète grec, pendant une transe chamanique aurait voyagé vers l’Hyperborée tout en étant  »possédé par Apollon ». Le voyage mystique de l’âme vers l’Hyperborée est commun dans la littérature grecque ancienne.
Le voyage vers ce pôle est parfois illustré par l’ascension d’une colonne de lumière, s’étendant des profondeurs de l’enfer vers le paradis limpide du nord cosmique.
Comme déjà mentionné, le pôle est aussi une montagne, nommée mont Qaf dans la tradition islamique, dont l’ascension, comme Dante grimpant sur la montagne du Purgatoire, représente la progression des pèlerins à travers des états spirituels.
Guénon, dans le Seigneur du Monde, explique que  »l’idée évoquant une représentation en discussion est essentiellement celle d’une stabilité, qui est elle-même caractéristique du pôle ». La Montagne, citée comme une ‘Île’, reste immuable au milieu de l’agitation incessante des vagues, perturbation qui reflète celle du monde extérieur. En conséquence il est nécessaire de traverser la ‘mer des passions’ pour atteindre le ‘Mont du Salut’, le ‘Sanctuaire de Paix’. »
Notre recherche de l’Hyperborée est notre désir de retourner au Paradesha ou Paradis – la source primordiale de l’existence originelle de l’Homme. L’importance de connaître l’emplacement terrestre d’une civilisation perdue dans les régions nordiques est donc éclipsée par son intérêt symbolique.
Chercher l’Hyperborée est faire une quête d’illumination spirituelle. La Montagne, l’Île, le rocher immuable, fixé dans une orientation polaire, chacun d’eux transmet une représentation symbolique de notre recherche de l’ultime réalité. Son caractère immuable ancre cette importante tâche en nous.

7 avril 2017 Posted by | Anthropologie, Spiritualités | , , , , | Laisser un commentaire

La trinité, trois visages spécifiques d’une réalité unique

« La foi des chrétiens est un blasphème qui offense les musulmans ! L’islam s’exprime ainsi en tant que révélation finale par son prophète Mahomet.
Les chrétiens ont reçu du judaïsme la foi au Dieu Unique (Monothéisme). C’est ainsi que les disciples juifs du rabbi Jésus ont eu la conviction que Dieu était pleinement présent dans sa personne et dans le don d’amour qu’il faisait de sa vie. Le rabbin Gilles Bernheim précise même qu’ils ont vu en lui une « Thora vivante » et ils ont pressenti la Shekhina, la permanence de la Présence, dans sa résurrection. Incarnation du davar HaKadosh, reflet de la bienveillance du Père pour l’humanité, il était réellement le Fils pour ces témoins de l’événement.
`
D’où la formulation, dans les Ecrits néotestamentaires, de l’interaction entre le Père, le Fils et l’Esprit venant actualiser chez les croyants, cette relation d’amour et de communion qui peut transformer en lumière les réalités les plus sombres.
Mais à certaines époques, certains ont cru voir trois individus en Dieu, comme s’il s’agissait de trois divinités en une, ce qui n’a évidemment aucun sens, à moins de créer une mythologie ! (Trithéisme) L’ambiguïté du terme « trois personnes » a brouillé les cartes, le sens moderne de ce mot n’ayant pas de rapport avec ce que les anciens ont dénommé « hypostases », qui serait plutôt trois visages spécifiques d’une réalité unique.
Puis le mot latin « persona » a pris le relais, le terme propre au théâtre antique exprimant « ce qui parle derrière un masque ». A partir de quoi le malaise a persisté : comme si la Trinité, dont l’appellation n’est pas présente en tant que telle dans la Bible, était une énigme arithmétique compliquant l’approche théologique de la simple existence de Dieu. Le théologien juif américain Daniel Boyarin a réalisé une étude inédite sur les éléments pré-trinitaires présents à l’intérieur du judaïsme au 1er siècle, et il en conclut que l’idée du Dieu unique se reflétant dans une hypostase distincte était déjà reconnue dans certains courants apocalyptiques en Israël, et ceci, sans aucune influence de l’hellénisme.
Sans doute, la révélation du Dieu unique présent en Jésus Christ ne se satisfait pas de termes figés et trop limitatifs, et le drame est que le noyau dur de la foi – intégralement hébraïque – a été explicité par la suite avec des expressions tirées de la philosophie grecque, sujettes à rigidification. Les sectes gnostiques et les groupes ésotériques de tout genre s’en sont aussitôt donné à cœur joie et des représentations multiples ont alimenté la controverse tous azimuts.
L’influence prolongée de ces sectes dissidentes des premiers siècles explique en grande partie l’origine de la position intransigeante et agressive de l’islam face à la paternité spirituelle de Dieu chère au judaïsme et à la Trinité du Dieu Unique exprimée dans le christianisme (tri-unité).sany0321

C’est pour cette raison que le coran est rempli de malédictions envers les « associateurs », les chrétiens, ceux qui osent « associer » un être humain à la divinité d’Allah. C’est même la faute la plus grave aux yeux du coran, (le « shirk ») car Allah, muré dans sa transcendance, n’a pas de relation avec les humains, sinon par les injonctions qu’il leur adresse selon son impénétrable et céleste bon vouloir qui couvre le bien autant que le mal.

clerc muzzulman
La première sourate du coran, la fatiha, que les musulmans récitent au début de la prière, comporte un verset 7 où il est question de « ceux qui sont sous la colère d’Allah » puis de « ceux qui se sont égarés loin de sa volonté », c’est-à-dire, pour être clair, respectivement les juifs et les chrétiens, selon les commentateurs invariants au cours des siècles.
L’islam, seule religion universelle qui prie quotidiennement « contre les autres »
L’islam est farouchement hostile à la foi trinitaire des chrétiens, comme il est jaloux de l’existence des juifs et de leur historicité ; et la prière à Allah exprime ce mépris dans la fatiha, ce qui en fait aujourd’hui la seule religion universelle qui prie quotidiennement « contre les autres ».
A l’opposé, la foi au Dieu unique « Père, Fils, Esprit » offre des implications dialogales importantes. Cette spiritualité se comprend comme l’ouverture vers l’autre, la valorisation de la relation, l’unité dans la diversité, la dynamique de communion.
L’islam n’a nul besoin de dialogue et la tolérance n’est pas son objectif
Il y a là fondamentalement un choc frontal avec l’islam, qui a un sérieux problème avec l’altérité et qui ne conçoit tout mouvement de sa part vers les autres que comme une conquête exclusive et mondiale par la charia. L’islam n’a nul besoin de dialogue et la tolérance n’est pas son objectif.

Face à ces visions incompatibles de la coexistence, et imprégnée du projet universaliste mais non contraignant de la Bible, la foi chrétienne issue du judaïsme incite à avancer dans la vérité, dans un respect mutuel, sans toutefois subir passivement les coups de boutoir de l’adversité, et en prenant des responsabilités pour que ce monde devienne plus humain et plus vivable.
Berdiaev, théologien orthodoxe russe disait : « notre programme social, c’est la Trinité !».
Ce qui indique qu’il ne s’agit pas là d’un concept ésotérique et abstrait, mais que cela engage, dans toutes ses dimensions, le mystère de l’existence humaine personnelle et collective. Cela, sous le regard bienveillant et inspirateur de Quelqu’un qui est amour, source et fin de notre destinée, et dont les projets se révèlent dans les Saintes Écritures.
Reproduction : © Abbé Alain René Arbez

4 mars 2014 Posted by | Religion | , , | Laisser un commentaire

Le KaliYuga, nous y sommes…

Le Kali Youga , « âge de Kali », « âge du vice » est le quatrième et actuel âge de la cosmogonie hindoue.

Selon le traité d’astronomie Surya Siddhanta, qui forme la base des calendriers hindou et bouddhiste, le Kali Youga commence à minuit le 18 février -3102 selon le calendrier julien proleptique ou le 23 janvier -3102 selon le calendrier grégorien proleptique, jour de la mort de Krishna, tué par un chasseur, selon le Mahabharata.

extrait des prédictions du kali-yuga indien concernant l’âge de fer, c’est-à-dire celui de la décadence finale :
« Ils tueront les enfants dans le ventre des femmes,
les hommes épouseront des hommes,
et les femmes, des femmes,
ils nourriront les vaches avec de la viande,
le héros et le guerrier seront moqués et bannis,
les rois seront des voleurs et les voleurs deviendront rois. »

« La plupart des gens du Kali Yuga seront possédés par les instincts les plus bas. En général, ils choisiront des faux idéaux. Certains n’hésiteront pas à persécuter avec acharnement les sages et ceux qui sont évolués du point de vue spirituel. La plupart des nouveaux chefs chasseront avec cruauté les prêtres et ceux qui détiennent la connaissance divine authentique. »

ਕਲਿ ਕਾਤੀ ਰਾਜੇ ਕਾਸਾਈ ਧਰਮੁ ਪੰਖ ਕਰਿ ਉਡਰਿਆ ॥

ਕੂੜੁ ਅਮਾਵਸ ਸਚੁ ਚੰਦ੍ਰਮਾ ਦੀਸੈ ਨਾਹੀ ਕਹ ਚੜਿਆ ॥

soit:

« L’âge sombre du Kali Yuga est le couteau, et les rois sont des bouchers ; la justice s’est envolée. Dans cette nuit obscure du mensonge, la lune de la vérité n’est pas visible partout. »

ages_veda

Les ages du monde selon les Vedas

10 juillet 2009 Posted by | Pépiements, Religion | | 2 commentaires

Le Haka, marche vers le soleil

créé par le fils du Dieu du soleil chez les Maoris Néo Zélandais, le haka est une prière, emblème, aspiration de tous les peuples vers les routes solaires

Ka mate Ka mate
Ka ora Ka ora
Tenei te tangata puhuruhuru
Nana i tiki mai
Whakawhiti te ra
A hupane, kaupane
A hupane, kaupane whiti tera
Hi

C’est la mort, c’est la mort
C’est la vie, c’est la vie
C’est le grand homme au dessus de moi
Qui me permet de vivre
Alors que j’avance, marche aprés marche
Vers la lumière du soleil

4 avril 2009 Posted by | Pépiements | | Laisser un commentaire

La sixième vallée, de l’étonnement

Dans La conférence des oiseaux , les oiseaux parcourent le monde, de vallée en vallée, à la recherche d’un être mystérieux, le Simorg. Ils traversent notamment la sixième vallée, la vallée de l’étonnement, au cours de leur parcours initiatique d’une importance primordiale, image du cheminement intérieur de la conscience, tant individuelle que collective.

D’où vient l’étonnement sinon de la confrontation des choses contradictoires, de la fusion des paradoxes, dans le creuset alchimique ? On doit parfois accepter une chose et son contraire, en même temps.

C’est ce qui arrivait à ces pauvres oiseaux qui, dans la vallée de l’étonnement, devaient accepter qu’il fasse jour et nuit à la fois, qu’il fasse froid et chaud à la fois, etc…  Comment ne pas devenir fou si c’est là une réalité ? Il y a deux portes de sortie pour cette folie là. Il y a l’acceptation de l’étonnement, de cette confrontation non seulement des contradictoires, mais à un niveau plus intégré, à une confrontation des niveaux de Réalité dans leur discontinuité.  C’est la discontinuité qui produit l’étonnement, un choc intérieur qui fait explosion,  explosion de nos certitudes, de nos habitudes mentales, comme cela s’est produit avec la pensée classique par rapport à la pensée quantique. C’est pour cela que la pensée classique ne cesse pas de finir. Elle est constamment là dans toutes les institutions,… sociales, politiques, économiques, etc… La pensée quantique existe depuis un siècle et pourtant il n’y a pas véritable communication entre les deux. Plus exactement, il y a non-ajustement. Pourquoi ? Parce que, peut-être, l’étonnement n’est plus une valeur !

Paradoxalement, au siècle de l’incertitude, ce qui remplace l’étonnement, ce sont ses faux-semblants, notamment ceux constitués par l’émerveillement. On vous propose par exemple de vous émerveiller devant la beauté des galaxies. C’est intéressant, c’est confortable, cela rassure. L’étonnement, lui, vous met en danger ! En quel sens ? Je dirai en danger de vie, ressenti comme un danger de mort. L’étonnement est une force fabuleuse qui fait traverser les niveaux, qui, traversant votre vie, vous aide à évoluer. La physique quantique et, de plus en plus, la biologie moléculaire aident à développer de manière éducative ce sens de l’étonnement. Il faudrait, dès l’école primaire, mettre les enfants en présence de mots antinomiques et inconciliables, d’ oxymorons, de contradictions apparentes. Ils connaissent encore l’unité des contradictoires, mais très vite on leur apprend que c’est inutile. Notre civilisation a enfoui l’étonnement salvateur sous une couche de merchandising…   pacte avec la voie adverse qui cherche l’éparpillement et la dissociation.

L’union des contradictoires se réalise par le symbole, et sa perception intuitive, voire sensitive…

Le symbole a , hélas, été vendu aux marchands d’illusions, agences de publicité, organismes de media, TVpoubelle… et autres abreuvoirs à benêts.

10 décembre 2008 Posted by | Pépiements | , | Laisser un commentaire